當晚，明慧夢到亡師悲泣說：“我用常住僧物爲你置辦田地，現在墮爲牛身，既老又瘦。望你剝下我的皮做鼓，再把我的名字寫在鼓上，凡有禮拜念誦，就要擊這面鼓，我的苦才有解脫之日。不然，南園田地變爲滄海，我也未必能脫免。”說完，牛舉身向前撲去。
明慧醒來，時值半夜。他去寺院鳴鍾集衆，把事情經過向大衆宣說。
第二天，莊頭來彙報說：老牛自己碰樹死了。明慧按夢中囑咐，把牛皮剝下來做鼓，再把師父的名字寫在上面，而且變賣南園田地，得若幹錢財，在五臺山請僧供齋，又施舍全部衣缽錢爲亡師禮忏。後來，這面鼓被送到五臺山的文殊殿。
古月律師是民國開悟高僧。民國八年，西峰寺住持道沛法師，特請律師住錫西峰寺，興建大雄寶殿。行至途中，忽然來了一只公牛，跪在律師轎前，眼淚直流。律師說：“你已忏悔，善莫大焉！現在正值西峰寺興建大殿，要用很多黃泥，我代你請份苦單，你每天踏黃泥贖罪，可以解脫這個苦身！”牛聽完跟在律師轎子後到了西峰寺。每天勤苦地踏泥，到大殿建成時，牛在佛前跪著死去。
信衆們請律師講述這頭牛的因果。律師說：“它前世是鼓山監院，他家鄉另有一座小廟。他在鼓山做當家師時，把常住錢拿回去給徒弟花，犯此因果，墮爲牛身，這就是因果不爽！”
前一則案例中，是監寺私用常住僧物爲白衣弟子置辦田地；後一則中，鼓山監院把常住錢財挪給徒弟花，都是公私分不清(財物屬于常住，用于私人，就是偷盜。)。爲此，法愛須剝皮做鼓、監院須爲常住踏泥，酬還業債。
《禅林寶訓》中，東山慧空禅師以沈痛之語描述了當時福建長老不注重因果的現象：“一住著院，則常住盡盜爲己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其爲十方常住招提僧物也。今之披毛戴角，償所負者，皆此等人。先佛明言，可不懼哉？”
隋朝開皇十六年，有位叫道相的僧人來靈岩寺修行。不久暴死，在冥府見大勢至菩薩化稱爲寺主昙祥，領他參觀僧人墮落的地獄。
最先見到僧真，他墮在黑暗地獄，被炭火焚燒。地獄門上有張榜文，寫道：“此人因私用衆家二十貫燈油錢而受報。僧真爲寺主，寺內無盡燈油家有很多財富，他認爲衆僧都可受用無盡燈油，自己雖說是貸用，私意裏卻不想還，以此業不免受報。”僧真多年來身體又黑又瘦，而且皮膚生了很多熱瘡，治不好。昙祥告訴道相：“你回去告訴僧真，讓他趕緊償還燈家財物，才能免除地獄之苦。”僧真當天還了燈油錢，地獄榜文隨之消失。
又見僧人法回墮在方梁壓地獄。地獄榜文上寫他私用僧衆叁十匹絹。昙祥也叫道相回寺院轉告，讓他速還僧衆絹物，脫免地獄之苦。道相告訴法回時，法回拒不承認，說：“我向來不用僧家一尺物，哪有私用叁十匹絹的事？”
道相念榜文說：“開皇五年，僧衆派法回去京師請靈岩寺匾額，當時除糧食之外，帶了一百匹絹、兩頭驢，到京師時，遇上靈岩寺的施主，他是能向上通關系的舍人，以他上奏，未花一錢便得到了靈岩寺額。法回想：“此匾額是因我而得到，我對寺院有功，應能受用叁十匹絹。”就以其中的十匹買金，五匹換取絲布，六匹買鍾乳和石斛，六匹買沈香，叁匹買叁十具鎖。有二十五具鎖後來賣出，五具鎖仍在櫃中，鍾乳與石斛用完，沈香仍在，絲布有兩匹在櫃中，金子一兩未用。”法回見此事說得如此詳實，當即叩頭認錯，還叁十匹絹。地獄榜文隨之消失。
再見到的是道廓，墮在火燒地獄。榜文寫道：“此人燃僧衆八十錢柴，故墮此獄。”道相也如實轉告道廓。他不承認，說：“我到此寺以來，一寸草葉都不敢燃燒，哪裏有私用八十錢柴的事？”
道相依榜文念道：“一天，有人偷僧衆樹林中的杏樹，拖到僧衆界外，把樹截作梳材，當時沒截完。道廓撿來殘余木材，截成叁束。其中一棵很粗，值八十錢。”
道廓不服，說：“在樹林外拿了叁束柴，其中有一根粗的作爲一束。當時柴賣到寺院，二十文就能得一截，哪有叁束杏柴值八十文的道理？”
道相按榜文說：“粗的一根還可以做梳木，所以值八十錢。”道廓聽到這裏就承認了，還給僧衆八十錢，脫出地獄。
又見慧泰在火燒地獄，榜文寫道：燒僧衆一簸箕木劄，值二十錢。慧泰承認，還二十文，也從地獄脫出。
又見慧侃，榜上寫著：四十人在蘭若日，一起供一次齋。慧侃勸外來僧可以吃粥，損失僧衆叁鬥米，故入地獄。慧侃償還之後也脫出地獄。
又見一位也叫道相的僧人，墮在接燭地獄，手被火燒焦。榜上寫道：此人被派爲僧衆做蠟燭，卻缺席不做。同事屢次叫他也不來，還說：“大德怎麼能爲你做蠟燭？”因爲違反僧衆，墮到接燭地獄。道相賠僧衆蠟燭錢，才脫出地獄。
又見叁位沙彌墮在火燒地獄。榜上寫道：此寺規矩，絕不燒幹柴，此沙彌私燃幹柴，地獄門口有一堆蟲子向他索命，故墮此獄。昙祥對道相說：“你回寺告訴叁位沙彌，應各設一次供，供僧忏悔，能得脫免。”叁位沙彌各設一供，得出地獄。
又見明基沙彌墮在沸鐵薄餅地獄，火星崩濺，燒灼他的臉面。榜文寫道：此人平時爲僧衆作薄餅，不愛護面，隨便把面甩落在地，不可收取，故墮此獄。明基四五年中滿臉生瘡，受大苦惱，治也治不好。昙祥對道相說：“你可轉告明基。”明基也承認，並對僧衆設供，得以脫免。
又見沙彌道弘墮入吞鐵丸地獄，熱鐵丸入在口中，燒爛其口。榜文寫道：此僧爲大衆作馄饨，大衆不吃，偷吃一碗，故墮此獄。道弘數年來口中生瘡，非常痛苦。昙祥叫他爲僧衆設一次供，才脫免吞鐵丸地獄。
有人爲常住做事，不畏因果，還有世間“我行我素”的習氣。有人感覺自己對常住做了貢獻，用一點常住財物，理所當然，是否要像法回一樣准備墮入方梁壓地獄？有人爲常住做事，不按時到崗，不盡職責，是否要像道相准備墮入接燭地獄？又有人爲常住做飯，浪費米面，爲常住印書，浪費紙張，爲常住管理財物，不認真負責，是否要像明基沙彌一樣准備墮入沸鐵薄餅等地獄？
懶庵禅師曾說：“常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕，先聖後聖，非不叮咛。往往聞者未必能信，信者未必能行，山僧或出或處，未嘗不以此切切介意，猶恐有所未至。”意思是說，常住財物不可絲毫有犯，一有犯著，罪過極重！古今諸聖沒有不以此叮咛教誡，往往聽者未必能相信，相信也不一定能遵行。老僧出外或住寺院，向來把此事切切放在心上，卻仍恐懼有做得不周到之處。
唐代汾州啓福寺住持僧惠澄，一天生病作牛吼聲死去。寺院有位長甯師，夜晚見惠澄走過來，容色憔悴，對他說：“其它罪還比較輕，唯獨盜用常住物，罪業極重，因爲我互用了叁寶物，受苦難言，請你救我。”長甯師爲他誦經忏罪。
一個多月後，他又來說：“蒙你爲我誦經，苦已止息，現在我另住在一處，不知何時才能解脫。”
住持惠澄因爲互用叁寶物而墮落受苦。佛物、法物、僧物，各有所屬，不能互用。不能用供僧物供佛，不能用供法物供僧等等，大衆僧物四事供養等也不可互用，比如僧衆有衣財而無食糧，需要將衣財挪用爲道糧時，必須白衆忍可，才能動用。事後仍舊補還，不算犯盜罪。
北周時僧人慧旻，在家時善于販賣，年少出家，卻不務修行。一次，他在負責僧衆的倉庫廚房時，偷吃了食物。另一次在管理僧衆財帛時，借此方便割取盜用。後來他得病死去，托胎在牛腹中。牛生下來，相貌光亮，身軀龐大，蹄角圓好。衆人都很愛惜它，另加飼養。
有一次，讓它拉一車竹子，要上斜坡時，如何用力牽拉也不能登上。牛累得兩膝屈地，腳肘和鼻孔都往外流血。
綿州有位雙男師，是個不測之人。他在來益州的路上正好遇到，感歎地說：“是這個人！”說完就以手抓住牛角，對牛問訊：“旻公還債怎麼這樣辛苦？”牛聽了淚下如雨。旁邊的人見了都心生悲愍，轉告慧旻的弟子，一起把牛贖出。牛數日不食，就死去了。
慧旻不重因果，做牛還債，何等辛苦！叁寶門中造業果大，不懂因果，身心放逸，一天內就會造下很多墮惡趣業。一定要學好因果，牢固樹立因果正見，事事謹慎取舍，才能避免造業墮落。
洞山禅師曾說：“常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖，掌他叁寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅，絲毫若也無私取，免得來生做馬驢。”(常住須要依靠持戒之力來扶持，切莫妄用私取，滿足自身的貪欲。掌管叁寶門中的財物，要似愛惜父母的雙眼一樣。暗中縱然能機巧算計，冥冥中自有鬼神懲罰。絲毫也不能取爲私用，免得來世做馬做驢還債，苦不堪言。)
以下是《感應篇例證》中的幾則事例：
長興縣有個王某，做人一向狡猾蠻橫，買人田産，定了契約後，只付一半錢；而放債時，卻強行扣住債券，別人明明已還，他還拿著債券去討債。他做這種事已經習以爲常。
一天，王某突然死了。而鄰家剛好此時産了一頭牛。主人看牛時，牛忽然說起人話：“我是王某，因爲居心不良，加上過去欠你的田價，所以做牛來還債。現在煩你叫我兒子來，我讓他還債給你。”
主人大吃一驚，馬上把王某的兒子叫來。他兒子很凶，甩著胳膊進門，大聲問嚷：“牛在哪裏？”主人指給他看，他問牛：“你能說話嗎？”牛臥地不答，再問仍然不答。兒子生氣了，他把主人摔倒在地，對他說：“你竟然說我父親變牛！”
這時，牛跳起來叫兒子的名字，呵斥他說：“你還敢打人，我是你父親。剛才你問牛在哪裏，我又氣又羞，所以不願回答。”
它一一對兒子交代，買某筆財産時沒有付夠錢，應補多少；某筆債務的契約沒有退還，放在哪個箱子裏，叫兒子必須爲它一筆筆了結，使它解脫罪苦。說完，牛就倒地而死。
王某看來有手段有方法，但巧取豪奪之財終須一…
《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…