..續本文上一頁Up>[21]日日中，全無暫息趣死前。”】

　　這也像《四百論注釋》中引經所說：國王！如人初夜安住世間胞胎當中，從入胎之後，每天完全沒有停息地奔向死亡。

　　【《破四倒論》亦雲：“如從險峰墮地壞，豈于此空受安樂，從生爲死常奔馳，有情于中豈得樂。”】

　　阿阇黎瑪德之劄在《破四倒論》中也說：譬如從險峰墜地，終將粉身碎骨，而正在墜落的空中，難道是在享受安樂嗎？同樣，人們從出生開始，便一直都是爲了最終的死亡而奔馳，有情在生存的期間，怎麼可能獲得真實的安樂？

　　漢地寺院晚課所念的《普賢警衆偈》，偈義即與此處所說相同。偈雲：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”隨著池水的流失，魚兒也逐漸趣近死亡，短暫的存活，實際只是趣向最後的死亡，所以存活本無安樂的自性可言。同樣，隨著時光的流逝，人們的生命也日漸減少，越來越接近死亡。老年人尤須警醒，因爲老人都像瀕臨幹死的魚兒，又如行將墮地而亡者，這時若還不肯精進念佛，求生極樂，一旦死亡現前，必將隨著業風漂泊。明代一元大師有一首詩說：“西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，爲人能有幾多時。”所以，應當快速修集西方淨土的資糧，因爲生死無常，老人萬勿期待以後再修，時光飛逝，做人還能有多少時日呢？

　　【此等是顯決定速死。】

　　這句話是結語。

　　上述內容都是顯示“決定很快就會死亡”。

　　總結：

　　被業惑牽引的補特伽羅(有法)，決定死亡(所立——第一種根本)，因爲有限的壽命無可增添、無間有減的緣故(能立——第二種因相)。

　　《楞嚴經》中有一段對話，有助于學人理解第二種因相。

　　佛問波斯匿王：“汝身現在，今複問汝，汝此肉身，爲同金剛，常住不朽？爲複變壞？”

　　王答：“世尊！我今此身，終從變壞。”

　　佛說：“大王！汝未曾滅，雲何知滅？”

　　“世尊！我此無常，變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒。殒亡不息，決知此身，當從滅盡！”

　　“如火成灰”：猶如炭火燃燒時，層層剝落，終成灰燼。同樣，人的壽命也不停地銷殒，終必滅盡。波斯匿王正是以第二種因相，成立身命決定滅盡。

　　卯叁、思惟生時亦無閑暇修行妙法，決定當死

　　【思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說爾許長邊，然亦不應執爲有暇。謂無義中先已耗去衆多壽量，于所余存亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實爲少許。】

　　“思惟有生之年也沒有閑暇修行妙法而決定死亡”，就是思維：縱然能活到前文所說的壽量，但也不應認爲有閑暇修行。也就是說，因爲先前在無意義的瑣事中，已耗去了許多壽量，剩余的壽命也因睡眠而耗去了一半，不睡時又因散亂而浪費了不少時間，從少壯遷謝而進入老年時，由于身心的力量衰退，雖然想要修行，也沒有勤修的精力，因此真正能夠修法的時間實在很少。

　　這一段是計算我們有生之年能夠修法的時間，即：減去前面年幼無知和後面衰老無力的時間，中間減去睡眠所占去的一半時間，剩余時間中，還要減去散亂不安住修法的時間，如此一來，所剩下的修法時間只有少許。

　　【《入胎經》雲：“此中半數爲睡覆蓋，十年頑稚，廿年衰老，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。”】

　　《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠覆蓋，十年當中幼稚無知(沒有修法意樂)，最後二十年衰老無力(沒有修法的精力)，中間又因愁歎苦憂和嗔恚等煩惱耗去許多時間，從身體所産生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。

　　【《破四倒論》亦雲：“此諸人壽極久僅百歲，此複初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中衆生壽余幾？”】

　　《破四倒論》也說：人壽最長也只有一百歲，而且初期幼稚、後時衰老，只是白白浪費時間，中間又被睡眠、疾病等摧殘，而沒有可以修行的時間，身心安住安樂的人們當中，衆生堪能修習佛法的壽命能剩下多少呢？

　　年少時幼稚，不知斷惡行善，更不知修行解脫；到了老耄之年，雖欲修行，但身心衰弱，力不從心，也只是徒然消耗；剩下的時間當中，又因疾病、睡眠、養家糊口、追求世間八法等耗去許多時間，因此，真正堪能修法的時間所剩無幾，屈指可數。

　　【伽喀巴亦雲：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚無五載。”】

　　伽喀巴也說：活在人間六十年當中，除去飲食、睡眠和疾病，其余能夠修法的時間尚且不到五年。

　　年輕人和老年人可以算一下自己一生有多少修法的時間。譬如：叁十歲的年輕人，叁十歲以前未修法，六十歲以後也不能算，中間叁十年當中，若每天保證修叁小時，修法的時間爲八分之一，僅叁年零九個月。在城市中工作繁忙的人，若毎天保證修一小時，修法的時間只有二十四分之一，僅一年零叁個月。若是六十歲的老人，最多再活十年，毎天修兩個小時，修法時間爲十二分之一，僅僅十個月，更懈怠的老人，一天修一小時，修法時間就只有五個月了。

　　這樣稍作計算之後，就會知道有生之年能夠修法的時間很少，幾乎無暇修法，而且決定很快就會趣入死亡。因此，不要以爲自己還有幾十年時間可以修法，尤其是老年人，應從現在開始就一心念佛，求生極樂。如果只剩下幾個月的時間能夠修行，卻仍爲其它事情分心，死時毫無把握，則將追悔莫及。因此，必須在鮮少的時間中抓緊修行，以人身攝取心要。漢地寺院毎天上晚課時都會念：“大衆！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸”，正是此意。

　　由以上叁種因相成立第一種根本——“決定死亡”之後，應當發起第一種決斷——必須修行正法。

　　卯四、決斷必須修行正法

　　【如是現法一切圓滿，于臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺诳？如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】

　　如是今生的一切圓滿盛事，到臨終時唯一成了人們憶念的對境，就像夢醒之後回憶夢中所感受的安樂。如果死亡怨敵必將來臨，而且沒有方法能夠遮止，那爲何還要貪愛欺诳不實的現法呢？這樣思惟之後，內心應當多發誓願，決斷自己必須修行正法。

　　【如《本生論》所說而思：“嗟乎世間惑，非堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。衆生住于如是性，衆生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。”】

　　應按《本生論》所說而思惟：往昔佛陀曾降生在印度一王族家中，當地舉行一年一度的“蓮花受用”大會時，迎請王子前去參加。由于王子宿世修持正法，所以對這種熱鬧場面十分厭離，而感歎說：“哀哉！世間的煩惱並不堅實，沒有什麼可喜樂的，這個蓮花受用大會也將成爲憶念的對境。衆生安住在這樣無常痛苦的自性中，卻絲毫沒有畏懼，實在很稀奇啊！所有通道都已被死主截斷，無論逃往何處都無法擺脫死主的追捕，然而衆生竟然對此毫無畏懼，依舊歡欣地做樂。我們根本沒有任何自在安住的機會，因爲現有老病死在作害，而死主怨敵的勢力強大，誰也無法阻止，衆生必將前往來世惡趣苦惱之處，有心識的人誰會喜愛這個蓮花受用大會呢？”王子如此教誡國人。

　　【《迦尼迦書》中亦雲：“無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。”】

　　《迦尼迦書》^[22]中也說：沒有悲憫心的死主，毫無情義地殺害士夫，如果想到死主現在正前來殺害自己，智者誰會放逸而行呢？死主所射的猛箭非常勇暴，而且絲毫不差，所以乃至死主的猛箭沒有發射之前，應當勤修自利。

　　寅二、思惟死無定期分叁：一、日日須發今日必死之心 二、思惟死無定期的叁種因相　叁、決斷從現在起修習正法

　　卯一、日日須發今日必死之心分四：一、總說　二、執今日不死的過患　叁、執今日必死的利益　四、總結

　　辰一、總說

　　【第二，思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定，然心應執死亡方面，須發今日定死之心。】

　　所謂“思惟死無定期”，即：在今天以後，百年以前，自己必定死亡是已經確定的事，而在這個期間，死亡哪一天會到來，也沒有確定的日期，就像今天自己會不會死，也都無法決定；但是，我們的心應當執著死亡這個方面，必須發起今天必死的心。

　　有人疑問：既然不能確定今天是否會死，也就是說我今天或許會死，或許不死，那爲什麼必須發起今天必死的心呢？

　　答：我們的確可以想自己今天會死，也可以想今天決定不會死，但由于名言中這兩種想法的作用不同，能導致截然不同的兩種結果，即：由前者能引生利益，由後者可引生過患，因此必須發起今日必死的心。

　　辰二、執今日不死的過患

　　【以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事，于此中間爲死所執，須帶憂悔而沒亡故。】

　　因爲憶念今天決定不會死或者多半不會死(死亡的可能性不大)，自己的心便會執著不死的…

《菩提道次第系列——下士道(新廣論講記3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…