..續本文上一頁同的執著，所以，這裏彌勒菩薩特意第一個就講到異性邊與一性邊。所謂的二邊就是執著我和色法等異性，是一邊；執著我和色法等是無二一性，也是一邊。很多外道就認爲五蘊以外有我，或者一般的凡夫認爲蘊就是我，這樣離蘊執著我以及即蘊計我，就是分別二邊。
②能斷中觀道：就是《寶積經》當中所說的“無我乃至無儒童……”，也就是所謂“我”，唯一是依五蘊假立的，除了假立之外，並沒有我的實有自性。假如我是實有的法，可以安立我和五蘊之間，是一體或他體的關系，無我的緣故，我和五蘊沒有任何無二一體和別別他體的關系。如果說我是五蘊，那就有很多過失——我是多分、無常的過失；如果說我和蘊是別別的他體，就有蘊外存在我、我和五蘊無關的過失。外道承認五蘊以外的我和凡夫執著五蘊就是我，世間人的概念當中認爲要麼就是外道說的合理，或者要麼就是世間凡夫人認爲是合理的。其實兩個都有過失，爲什麼呢？本來是無我的，所以不可能有個我跟五蘊要麼是一體要麼是他體的關系，所以我們就知道，都是有錯誤的，因爲以理觀察的時候，我和五蘊沒有他體的別別的自性，所以沒有他體的關系。我本來沒有，所以跟五蘊根本沒有辦法成爲無二一體的關系。所以我們就知道，我和五蘊執著異體也是過際，我和五蘊執著無二一體也是邊際，都墮落在戲論法當中。所以，你把五蘊和我認爲是他體的，那麼你的所緣境就是成了異性邊，你執著的能境的狀態成了一種偏見，也就是說不符合中觀道。五蘊和我執著無二一體，而且我也是實有的，那這也墮落在一性邊當中，而且你的能境的狀態根本不符合真實的道理，所以，都成了執著的狀態，又成了戲論的法，都是不離開遍計的法。這樣我們就明白，能斷中觀道它不是安立五蘊和我是一體的或者是他體的關系，本來無我的，所以跟五蘊沒有任何一體和他體的關系，我們打個比方來講，龜毛和柱子不能說是無二一體，也不能說是別別異體一樣，跟這樣一樣的，我和蘊非一性，也非異性。
2、外道邊與聲聞邊
①二邊：執著色等法是常，是外道邊；執著色等是無常，是聲聞邊。比如順世外道執著極徽塵是常法，數論外道執著色等的自性是常法，這是外道邊。小乘聲聞執著諸法初生即滅，決定無常，這也是聲聞邊。
②能斷中觀道：就是經上所說“色非常非無常”等，對于色等不分別常法，也不分別無常法，修習離戲，就是能斷二邊的中觀道。
3、有情與法的增益邊與損減邊
①二邊：就是執著有情和心等法實有的兩種增益，以及執著有情和法無有的兩種損減。以有情來說，執著有情自性有，認爲有一個實有的有情或有一個實有的我，就是增益有情邊；執著有情名言中顯現也沒有，認爲連叁世相續也沒有，就是損減有情邊。然後以法來說，執著諸法自性有，就是增益法邊，比如小乘一切有部，執著一切諸法是實有自體存在，甚至過去和未來也是實法，這是增益邊；執著諸法名言中顯現也沒有，就是損減法邊，就像順世外道執著一切萬法都是無因生的，沒有前世，沒有後世，沒有叁惡趣以及清淨刹土等，這些完全成了損減法邊。所以有情和法各有增減二邊。
②能斷中觀道：對于有情增益損減，能斷的中觀道就是經上所說“我無我二邊中智”。對于法增益損減，能斷的中觀道就是經上所說“無心無思無意無識”。心是指第八識，意是指第七識，識是指前六識。合起來，就是心王。思是指思心所，以思心所代表其余的一切心所。以心和心所代表諸法。沒有遍計所執的實有心和心所諸法，所以說“無心無思無意無識”，由此遣除增益邊。但是在名言中並不是沒有心王和心所法的顯現，由此遣除損減邊。
4、所治邊與能治邊
①二邊：執著所治不善和雜染是一邊，執著能治善和清淨是一邊。
②能斷中觀道：就是經上所說“于二邊不許無說無言”。所謂能治和所治，是互相觀待的一對關系，離開能治，沒有所治，離開所治也無法安立一個獨立的能治。之所以會成立能治和所治的差別相，是因緣的觀待關系，但並不是成立實有能治和所治的固定體相。如果認爲實有能治和所治的存在，就是墮入二邊執著當中。這就不是真實的中觀道，所以，觀待分別心的境界來講，必定有能治和所治的差別，而且這也是互相觀待的一對關系。我們就需要了知，在萬法的實相本性當中，本來就沒有一種實有法的自性存在，沒有一種獨立自在的法的本性，所以，談不上有能治和所治以及它們之間的差別等等，所以，真正萬法的本性就是遠離戲論的，或者說，從名言角度來講，能治和所治都是觀待而安立的，不是有獨立自由的一種堪忍的自體，或者說根本不必要觀待的，完全就是天然存在一種實有的能治或者說一種所治的自性。所以我們就明白，如果認爲有實有的能治和所治，那就墮入二邊執著當中。這是根據太虛大師的講記解釋的。
5、常住邊與斷滅邊
①二邊：對于有情和法執著有，就是常住邊；對于有情和法執著非有，就是斷滅邊。也就是執著有情和法相續斷盡，不再相連，這就是斷滅邊。
②能斷中觀道：就是經上所說“常斷二邊中智”。以智慧觀察有情和法既不是常住不變，也不是相續斷滅，就能遣除常斷二邊。
6、能取邊與所取邊
①二邊：包括兩類，一類是雜染十二支的能取所取二邊，也就是對于從無明乃至老死之間的十二支執著能取所取法，比如執著有無明所取能取，各是一邊。另一類是清淨十二支的能取所取二邊，也就是對于從無明滅乃至老死滅之間的十二支執著能取所取，比如執著有明，所取能取各是一邊。
②能斷中觀道：就是如經所說“明與無明無二”乃至廣說。也就是在明中沒有二，也沒有二分；在無明當中也沒有二、沒有二分。所謂“無二”，就是沒有二體；所謂“無二分”就是不能分離成能所二分。這個明白以後呢，其他十一支都是這樣說的。所以由染淨諸法無二無二分，就能斷除能所二取的執著。
7、雜染邊與清淨邊
先解釋雜染和清淨，再解釋雜染和清淨的關系，最後講二邊和能斷中觀道。
⑴雜染和清淨
雜染有叁種，就是煩惱雜染、業雜染和生雜染，以能治、所治來解釋。
①煩惱雜染
包括諸見、貪嗔癡相和後有願叁者。諸見就是指種種的執著見。貪嗔癡相，是以叁根本煩惱代表一切煩惱。後有願就是後有的愛，以貪欲二法爲體。這叁者當中，前兩種是現在染汙的煩惱，第叁種就是染著未來的煩惱。能對治有叁種，就是空智、無相智和無願智。以空智能夠遣除我見、我所見等惡見；以無相智能夠對治取相分別，從而遣除貪嗔癡相；以無願智能夠對治後有願，因爲對于叁界不起願求的緣故。
這樣我們就知道，煩惱雜染從叁個方面講，一個是諸見，第二個貪嗔癡相，第叁個是後有願，這叁個當中， 前兩種現在染汙的煩惱，第叁個呢是染著未來的煩惱，然後他們的能對治法還是有叁種：空智、無相智和無願智，而且叁個智慧可以斷除諸見，貪癡相和後有願的煩惱。
②業雜染
包括善業和惡業。能對治是不作智。
③生雜染
也有叁種，就是後有生、生後心和心所念念起、後有相續。依次是死有、生有和後有。能對治法分別是無生智、無起智以及無自性智。
下面我們再說清淨。叁種雜染除滅，就是叁種清淨。清淨的體是什麼呢？世親菩薩說：“空等智境，謂空等法。”也就是空智、無相智、無願智乃至無自性智的境，這七種智的境，就是空等，實際就是一個真如，分別叫做空、無相、無願乃至無自性。這就是清淨的體。
⑵雜染和清淨的關系。
世親菩薩說：“叁種雜染隨其所應，非空等智令作空等，由彼本性是空性等，法界本來性無染故。”
在叁種雜染隨其所應獲得滅除的時候，並不是由于空等七種智慧讓它作成空等，不是空智令作空，不是無相智令作無相，乃至不是無自性智令作無自性。爲什麼這樣說呢？根據就是“由彼本性是空性等，法界本來性無染故。”由于彼等叁雜染的本性本來就是空性、無相、無願等，也就是叁雜染本性爲法界，而法界的自性本來無雜染的緣故。所以並不是以對治使得法界從雜染變成清淨。
⑶二邊和能斷中觀道。
①二邊：對于法界執著雜染或者執著清淨，各是一邊。法界本來不垢不淨，假如執著前面有雜染後面新生出生一種清淨，這樣就是執著染淨二邊，把染和淨看成別別的兩種法。
②能斷中觀道：就是經上所說“不由空能空于法，法性自空”乃至廣說。“不由空能空于法”，就是不由空智能空諸見法。理由是“法性自空”——見雜染法本性自空的緣故，不是由空智讓諸見轉變成空性。以這個爲例，廣說無相智乃至無自性智，都是如此。比如可以說“不由無相智能令貪嗔癡無相，貪嗔癡本自無相”等。由通達諸法本自空性、本自無相乃至本自無自性等，就能遠離執著叁種雜染和清淨的二邊。
全知麥彭仁波切在注釋當中說：“乃至有此種所斷與對治，空與不空等邊際之間，必定已墮入遍計所執、世俗及名言的境界。空性勝義自性中本不成立任何邊，不可言說之故，不由空能空于諸法而本來以離一切戲論的方式是空性。”
所謂的二邊，不是說內道的某個佛菩薩創造出來兩個邊，然後再建立一種中觀道的差別。萬法的本性如果沒有從正面真實了達，反而顛倒起一種執著，那麼這一切一切的境界都是屬于戲論的邊，也就是說這樣的法只能落到兩種邊的範疇。相反來講，對萬法的本性無誤的通達而且真實悟入，那麼的確他就相應了萬法的本性，所以不可能他墮落到戲論的狀態當中，不可能成爲戲論的法。因爲他是無誤了知的，相應萬法的自性，所以說，這就是真正的中觀道，但是所謂的中觀道不能單單理解什麼般若二轉*輪講的空性中觀自宗觀點，而且叫應成派，或者自續派的中觀道，不能這樣來理解，這裏講的中觀道符合法的本性，沒有偏墮在左右、常斷等的戲論當中，法的本性是如何，符合這個道理，符合這樣的本性、能境、見解、修行，一切一切都可以叫中觀道，這個中觀道範圍非常廣大的可以理解。所以我們就知道，這裏所講的中觀道，不符合萬法自性的都是中觀道相反的戲論法、遍計法。對萬法的本性非常相應的，相應萬法自性，相應萬法的真如本性，這樣的能境的所有修法都叫做中觀道。這樣的話我們這裏明白，第一類二邊法完全就是一種凡夫的境界，這裏完全有一種天翻地覆一樣的境界，就達到了中觀道的修行，而且不必要安住迷亂的境界的話，完全可以說是出世間聖者不可思議的境界。這樣我們就是不符合中觀道而安立凡夫的迷亂法，但是聖者們符合萬法的自性，如是如是的修行，所以得到中觀道修行的種種功德。
《辨中邊論頌講記(二十一)》全文閱讀結束。