辨中邊論頌講記(二十二)

　　辛二、第二類七種二邊分二：一、略說；二、廣說

　　壬一、略說

分別二邊性，應知複有七。

　　在上面第一類七種二邊之外，應當了知還有七種分別二邊。

　　壬二、廣說

謂有非有邊，所能寂怖畏，

所能取正邪，有用並無用，

不起及時等，是分別二邊。

　　七種分別二邊就是：①有邊與非有邊；②所寂邊與能寂邊；③怖邊與畏邊；④所取邊與能取邊；⑤正性邊與邪性邊；⑥有用邊與無用邊；⑦不起邊與時等邊。

　　1、有邊與非有邊

　　①二邊：分別有事是一邊，分別無事是一邊。

　　②能斷中觀道：就是經典上所說：“不爲滅補特伽羅方立空性，然彼空性本性自空，前際空，後際亦空。”等乃至廣說。所以，“空”與“有”並不是割裂爲二邊，一切人法本性自空，空有本來雙融的自性。

　　2、所寂邊與能寂邊(所寂、能寂是所斷、能斷的意思)

　　①二邊：執著有所斷是所寂邊，執著有能斷是能寂邊。爲什麼會生起這樣的執著呢？因爲小乘人怖畏空性，害怕諸法以空性壞滅之後，得到一個能寂的空，以怖空的緣故，執著能寂和所寂。

　　②能斷中觀道：佛在《大寶積經》上這樣說：“迦葉！譬如有人怖畏虛空，悲嗥椎胸，作如是言：我舍虛空。迦葉，于意雲何，是虛空可舍離否？……”佛告訴迦葉：“比如有人怖畏虛空，悲泣嗥哭，用手椎打自己的胸部，這樣說：“我要舍離這個虛空！”迦葉，你是怎麼想的，虛空可以舍離嗎？”這是佛用比喻來啓發迦葉，當然虛空是無法舍離的，不論你走到哪裏，也無法離開虛空，因爲它遍在一切色法當中。所以，害怕虛空也沒有用，並不因爲害怕就可以讓它離開。而且，舍離虛空也沒有任何必要，因爲它並沒有障礙過你。

　　這個比喻表達什麼意義呢？虛空是比喻空性，這個空性是遍行法界，遍行在一切輪涅萬法當中，無時無處不在，誰能舍離呢？小乘人不想接受這個大空性，他們以實有執著，認爲世界一定要有一個實有的基礎，也就是勝義當中無分微塵和刹那是實有，以此和合就組成萬法，否則，如果連無分微塵和刹那都沒有，那就成了毀壞萬法，讓人害怕。他們認爲大乘所說的空性就是能斷，以這個空性斷滅了萬法，實際上所斷諸法本來自性不成立，並不是以空性讓他從有變爲無。所斷不成立，能斷也不成立，因爲這兩個是觀待而安立的。所斷能斷本來都是空性，不必要害怕所斷舍去之後得到一種能寂的空。

　　3、怖邊與畏邊

　　①二邊：把輪回顯現看成是能招感痛苦的所怖之處，這是怖邊。對于輪回苦報産生畏懼，這是畏邊。世親菩薩說：“分別所怖，分別從彼所生可畏各爲一邊。執有遍計所執色等可生怖故，執有從彼所生苦法可生畏故。”分別所怖以及分別從它所生的可畏之事，各是一邊。爲什麼會這樣執著呢？因爲執著以遍計所執的色等顯現能夠生怖的緣故，執著所怖邊；因爲執著從它所引生的苦法可畏的緣故，執著可畏邊。怖和畏分別是從因和果兩個方面講的。首先從因上講“怖”。遍計所執色等顯示所怖的體。以所執色等可以生怖的緣故，顯示執著的原由。也就是固執遍計所執色等是惡趣的因，會轉生惡趣，所以所執色等是可怖之處。比喻：就像黃昏見花繩是蛇，執著蛇是産生痛苦的因，這個遍計所執的蛇是所怖的體，以爲由蛇可生恐怖，就是執著所怖的原由。下面再從果上講“畏”。從所怖所生的苦法顯示所畏的體，也就是由妄執起惑造業所招感的苦報，就是所畏。以苦法可以生畏的緣故，顯示執著可畏的原由，也就是執著色等所生的惡趣逼迫苦果，以這個逼迫的苦法可生畏的緣故，所生的苦法是可畏之處。比如執著以蛇所引生的傷害之苦，這個苦就是所畏的體，認爲這種痛苦極爲可怕，就是執著可畏的原由。

　　②能斷中觀道：佛在《寶積經》當中說：“譬如畫師自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏，迷悶躄地。”比如一個沒有智慧的畫師自己用手畫了很恐怖的夜叉鬼像，畫師喝醉了酒，見到夜叉鬼像之後，害怕夜叉拿刀杖殺害自己，恐怖得昏倒在地。

　　在這個比喻當中，畫師自手、夜叉像和見已怖畏，分別表示什麼呢？畫師自手比喻我們的自心；夜叉像比喻以自己的心所幻化的種種輪回顯現；“見已怖畏”比喻我們把自心所變的輪回執著爲所怖畏懼，以它會招感惡趣而感受痛苦的逼迫。

　　《寶積經》上繼續說：“一切凡夫亦複如是，自造色聲香味觸故，往來生死受諸苦惱，而不自覺。”(一切凡夫就和比喻中的畫師一樣，以自己的心所造的色聲香味觸五塵，但是凡夫特別愚癡，緣著五塵，妄起貪嗔，往來生死，受了種種的苦惱，而不能自生覺悟。)

　　了知以上比喻的意義之後，自然可以遠離怖邊和畏邊。因爲輪回的萬法都是自心所現，哪裏有心外實有的所怖法呢？既然無有所怖的法，又何必害怕以它産生可畏的苦法呢？比如，了知蛇都是遍計所執之法，並不是實有的法，有什麼所怖呢？而且蛇是沒有，爲什麼要害怕從它所生的蛇咬之苦呢？

　　以上虛空喻是針對聲聞人說的，目的是爲了遣除聲聞人對于空性的怖畏。畫師喻是針對菩薩說的，目的是爲了讓菩薩能安住輪回而不畏怖。

　　《述記》說：“二寂空喻爲聲聞者，以多著有怖畏空故。此畫師喻爲菩薩者，以多著空怖畏有故。二寂本來空何須怖空？色等由自作何須怖有？”(能寂所寂空的比喻是針對聲聞人宣說的，因爲聲聞人大多數著有而怖畏空的緣故。畫師的比喻是針對菩薩宣說的，因爲小菩薩多有著空而怖畏有的緣故。實際上，能寂所寂本來空，何必怖空？色等諸法本是由自心所變，何須怖有？)

　　4、所取邊與能取邊

　　①二邊：分別色等爲所取是一邊，分別眼等爲能取是一邊。這樣把境和心分開來，執爲二邊。

　　②能斷中觀道：《寶積經》上說：“迦葉！譬如幻師作幻人已，還自殘食。”佛說：“迦葉！就像一個幻師幻作一個惡人之後，這個惡人反過來把幻師也吃了。”這是比喻什麼呢？幻師比喻我們的心，幻人比喻以心幻化的相，幻人還自殘食比喻由于所境沒有，能取也就沒有。世親菩薩說：“由唯識智，無境智生，由無境智生，複舍唯識智，境既非有識亦是無，要托所緣識方生故，由斯所喻與喻同法。”(通過作唯識觀，可以産生無外境的智慧，由無境智的産生，又可舍去唯識智，因爲沒有境，自然能取識也沒有，要托所緣識方生起的緣故。)

　　5、正性邊與邪性邊

　　①二邊：就是分別無漏是正性，分別有漏是邪性。

　　②能斷中觀道：《寶積經》上說：“迦葉！譬如兩木相磨，便有火生，還燒是木。”佛說：“迦葉！比如有兩塊木柴相互磨擦，後面就會出生火，反過來把木柴也會燒盡。”這裏，木柴不是火，但以木柴能夠生火，而且火反過來會把柴燒完。木柴比喻加行道有漏的妙慧分別，火比喻聖道無漏智慧。柴不是火，以柴才能生火，比喻有漏妙慧雖然不是無漏聖智，但以它能産生聖智。以火燒柴，比喻以聖智可以消盡有漏分別。柴和火都是緣起生，並不是實有自性，都是像幻化一樣，假如柴有自性，決定不可能生火，也不可能被火燒盡，如果火有自性，決定不可能以柴的因緣而新生，所以都不是有堪忍自性的法。同樣，有漏妙慧和無漏聖智，也是緣起生，如同幻化一樣，並不是偏墮在固有自性的邪性和正性當中。假如有漏妙慧是邪性，那就不可能以它産生聖智，而且也不可能以聖智而消盡。聖智如果存在有實有的正性那也無法新生，所以正性和邪性都是觀待而安立的，都是一種緣起法，但是，在實相的本性中，無論是正還是邪都沒有真實的堪忍自性的存在，所以，你執著正性也是邊，執著邪性還是一種邊，這裏講能斷中觀道的時候，講得非常殊勝，必須要了知正和邪的法都是從空性的基礎上顯現的，實際上這兩個都遠離一切戲論的，沒有一種正的存在，也沒有一種邪的自性的存在，所以二者都是像幻化一樣，沒有實有的自性，但是名言當中，從加行道有漏妙慧分別的妙力才能産生出世間無漏智慧的境界，就像木柴和火一樣，無漏智慧一産生的時候，加行道的有漏分別念可以消盡，相當于依靠木柴生起了火以後，依靠火把柴火都燒完，這樣我們就知道，無論是無漏智慧還是有漏的妙慧分別都需要觀待，不能有堪忍自性的存在，因爲有了堪忍自性的話，互相不必要觀待，或者不成一種緣起生，這樣，永遠改變不了邪性的狀態，或者永遠不能産生正性的智慧等等，有這樣的過失，所以，正性和邪性二者都是像幻化一樣。

　　6、有用邊與無用邊

　　①二邊：對于以對治智慧斷除所斷的作業上，一般人會有兩種邪分別，就是有用與無用的分別，用是功用的意思。認爲智慧先要分別才能斷障，這是分別有用的增益邊。認爲以智慧不能斷障，不具有斷障的功用，這是分別無用的損減邊。

　　②能斷中觀道：《寶積經》上說：“迦葉！譬如燃燈，一切黑暗皆自無有，而此燈明無有是念，我能滅暗，但因燈明法自無暗，明暗俱空，無作無取。”佛用燃燈的比喻，啓發迦葉：“就像燃燈一樣，油燈點燃時，一切黑暗自然破除，但是燈明不會這樣分別“我能夠滅除黑暗”，但是以燈的光明，法爾自然沒有黑暗。”這裏，油燈比喻無分別智，燈光破暗既不是有分別的功用，也不是沒有破暗的功用，這是比喻聖智雖然無分別也能夠破除障礙，由此斷除聖智以分別而斷除以及無分別智不能斷除的兩種邪分別。

　　7、不起邊與時等邊

　　這兩邊也是不符合萬法的自性，不符合真正聖者智慧的境界，不符合名言真實的緣起規律，所以還是成了一種戲論法。

　　①二邊：所謂“不起”，就是不能發起對治。所謂“時等”，就是所斷和對治一時並存。如果認爲相續中的障礙無始以來就長久存在，勢力很強，不可能…

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