..續本文上一頁我不高興。

　　【若作是念：由毀訾等，則余補特伽羅于我不喜，故不歡喜。】

　　如果認爲：因爲受到毀謗等，會導致其他人不喜歡我，因此我不高興。

　　【若余不喜我于我有損，可爲實爾，然此于自全無所損，故應斷除不歡喜心。】

　　如果他人不喜歡我對我會有損害，則可以這樣認爲，但是這對自己毫無損害，爲什麼不歡喜呢？所以應該斷除不歡喜之心。

　　此處觀察的重點，仍是毀謗等帶給自己的是利益還是損害，即應思惟毀謗等對自己沒有任何損害，不必爲此不高興。比如，汽車爆胎，那是輪胎爆了，你有什麼不高興呢？同樣，別人心裏不歡喜，那是他們自己在“爆胎”，和你沒有關系。

　　【如雲：“余不喜于我，此于現後世，俱不損于我，何故我不樂？”】

　　如《入行論》說：其他人不喜歡我，對我的今生和來世都沒有任何損害，我爲什麼不高興呢？

　　【若作是念：雖他不喜無損于我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故于毀訾、毀謗、傳惡名者而發憎憤。】

　　如果認爲：雖然他人不喜歡我對我毫無損害，但這會障礙我從別人那裏得到利養，所以我要對毀罵、毀謗、傳揚我惡名的人發怒。

　　破斥：

　　【所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者爲勝。】

　　此處“邪命”是指由嗔恨別人而得到利養。

　　所得到的利養終須抛棄在今世，而嗔恨他人的惡業卻將隨逐自己前往後世。所以，“沒有利養而很快地死去”和“依靠邪命長久存活”兩相比較，前者更好。

　　再觀察，我們生嗔的理由是：由于他的毀謗等，導致別人減少或者不給我利養，因此我要嗔恨他。

　　可見此處引生嗔心的原因，是我們對利養的貪執。如果不貪利養，則絕不會生嗔。如果將利養視若糞便，別人不給你糞便，又有何可發怒呢？

　　值得留意的是，這種辯解實際上是我們平時極易犯下的錯誤。我們往往忽視一念嗔心所會帶來的惡果，而認爲發發嗔心沒什麼大不了的，別人的毀謗斷了自己的財食才是真正要緊的事。

　　例如，一位老板或者藝人遭到毀謗，他會說我以後生意不好做了，或者以後觀衆不會認可我的演出。他之所以提出這種辯解，關鍵在于沒有看透因果的嚴重性。修行好的人不會看重利養，但對于貪心強烈的人來說，喪失利養會令他非常痛苦。

　　因此，以下關鍵是要破除對利養的耽著。具體如何破除呢？即從此生的終點來觀察：現世的利養不論享用多少，臨終時皆歸空無，所以也就沒什麼可耽著了。

　　【設獲利養長時存活，然于死亡終無免脫，終須有死。至臨終時，先經百年受用安樂，與惟一年受用安樂，二者相等，惟爲念境，爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與惟須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。】

　　即使得到利養而長期存活，但終究免不了一死。到了死亡時，生前享受過百年安樂也好，只享受了一年安樂也罷，都同樣成爲憶念的對境，因爲那時苦與樂已沒有差別。就像夢中享受了百年的安樂和享受了片刻的安樂，在夢醒時，二者絲毫沒有樂與不樂的差別。

　　這是通過思惟死亡時生前的安樂無論久暫，都平等成爲憶念的對境，而破除對利養的執著。比如：出納在一年中，所數的錢不論多或少，最後都必須上交，所以，他大可不必因爲錢多而歡喜，因爲錢少而憂惱。

　　【如是思惟，若于利敬能破貪著，則于毀訾揚惡名等不生憂悒。以不求于他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】

　　按照這樣思惟，如果能對利養、恭敬破除耽著，則對于毀謗、傳惡名等就不會心生憂愁。因爲，自己並不希求別人來顯揚我的殊勝，即使自己的名聲得不到顯揚，也不會因此退失歡喜。

　　如果我不希求名利，則別人贊歎我，我沒有什麼可激動的；不贊歎我，我也不會因此而憂愁。我是否歡喜並不觀待名聲的有無，因此得不到名聲，我也不會失去歡喜心。

　　反之，若執著名聲，別人贊歎我，我就陶醉欣喜，他毀罵我，我便痛苦憂愁。如此患得患失，不自在地爲煩惱所苦，都是由于被名利之繩束縛所致。

　　【亦如論雲：“能障利養故，若我不喜此。”】

　　如果說：他人對我的毀謗等能障礙我獲得利養，所以我不喜歡。

　　【“我利置此世，諸惡則堅住。我甯今死殁，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。”】

　　答：即使得到了利養，也終須棄于今世，而嗔恨的惡業卻會長久存留在相續中，直到果報成熟爲止。所以，我甯願現在未得利養而死，也不願依靠邪命而長久存活；即使我能活得很久，終究也是死苦的本性。

　　“堅住”：諸法可分內、外兩種，外之色法，可用一些方法來消除，而惡業是內相續之法，一經造下，業習就熏建在阿賴耶識中，洪水沖不走，烈火燒不毀，盜賊偷不去，吃藥排不出，在未生起對治法或者果報尚未成熟期間，惡業將如影隨形地跟著自己，此即“堅住”。

　　【“夢受百年樂，若至于醒時，與受須臾樂，若至于醒時，醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終惟如是。”】

　　譬如，在夢中享受了百年的快樂之後才醒來，和在夢中享受片刻的快樂就醒來，醒來之後，二者歡樂的時光都不可能重新返回。同樣，人的壽命不論長或短，臨終時都唯一成了憶念的對境。

　　【“設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。”】

　　即便我獲得了許多利養，而長年享受安樂，但最後仍將如同被強盜洗劫過一樣，赤身裸體、兩手空空地隨業力漂泊于後世。

　　金叁、攝義分二：一、總說　二、旁述安忍毀謗等之方便

　　木一、總說

　　邪見者說：我應嗔恚損害者，因爲他對我作了毀謗等。

　　駁斥：不應生嗔！因爲毀謗等無法損害到身心。爲什麼呢？因爲心不是色法，以毀謗等根本無法損害，而且毀謗等聲音無法觸及身體，故對身體也毫無損害。

　　邪見者說：受到毀謗等能令其他人不喜歡我，因此我不樂意。

　　駁斥：不合理！因爲別人不喜歡你，對你沒有任何損害。

　　邪見者又想：由于他的毀謗等而障礙我得到利養，我當然要恨他。

　　駁斥：這也不合理。因爲未得到利養而死，好過以邪命而長久存活。此因也成立，因爲：所得之利養最終只能留在現世而無法帶走，但嗔恚的罪業卻將伴隨自己前往後世。況且，不論存活多久，終究無法避免死亡。臨終時，生前享受一百年的安樂和享受一年的安樂同樣化爲烏有，猶如夢中享受百年的快樂和片刻的歡樂，醒來時同樣一無所有。

　　邪見者又說：得到利養能讓我長久存活、消除罪業、增長福德，所以追求利養並非不合理。因此，誰障礙我獲得利養，我就對他嗔恚報複。

　　駁斥：這也不合理！因爲爲了獲取利養而嗔恚，只會滅盡福德、增長罪業。(本來是希求得到利養而增福滅罪，但實際上，爲了利養而對人生嗔，則已成了滅福增罪。)

　　總之，別人對我們作毀謗、說粗語、說惡名的時候，我們要思惟：這些虛幻的聲音根本無法損害我的身心。假設因爲毀謗等而導致其他人不喜歡我，這也只是他自己心裏不歡喜，與我無關。即便別人因此減少或不給我利養，我也無所謂，因爲利養本來只是夢中的利養，終歸會化爲烏有，與其爲了利養生嗔而下地獄，不如現世不要利養而死。所以，這些毀謗等，就像狂風暴雨之聲，對我沒有任何損害，我沒有理由不高興。

　　木二、旁述安忍毀謗等之方便

　　分解的方法：一段話是由句子組成，句子是由字組成，字又由音節組成。若將一段話逐次分解成字、分解成音節，便知毀罵本無自性。

　　比如：別人罵你“木瓜”時，若將“木瓜”二字分解成“木”和“瓜”，單是“木”或“瓜”則沒有一字在罵你。因爲他說“木”時沒有“瓜”，說“瓜”時沒有“木”，只是在一個時間點上，現起了一個孤零零的音聲，只要第六意識不將前後的音聲聯在一起，不將音聲和所诠義結合，則任何語言音聲皆如水流風動、雞鳴犬吠。“木瓜”二字不過是聲波在空氣中振動而已，問題就出在第六分別意識上。

　　將一段話分解成單字，句子的意義便會消失；再將單字分解成音節，更只有聲波在振動；最後分至每一刹那，則唯有一刹那的音聲顯現，如此則無法成立任何毀罵，即使有人百千萬劫中不斷地毀罵，也只是風氣在鼓動，毫無實義。

　　然而，我們的意識習慣性地將前後的音聲聯系在一起，又把聲音和所诠義混在一起，一聽到音聲就執取意義，認爲他罵我“木瓜”而生起嗔心。

　　其實，整個過程只是一連串迷亂的反應。如果不是經過聲音和所诠義相互對應的串習，則根本不會發生這些連鎖反應。由于凡夫對名言的串習極其堅固，所以一聽到聲音，就會不自覺地執取相應的所诠義，而且誤以爲真，認爲這是在罵我或贊歎我，隨之便心生嗔恚或驕慢。其實，這都是被自己的分別心騙了，自作多情而已。

　　我們何以如此脆弱，一聽到辱罵聲，情緒立刻激動起來？這是因爲無始以來，我們一直習慣處于自欺、迷惑的狀態，而極少如理思惟。如今既已了知這種迷亂過程的前因後果，當聽到辱罵時，就應分解語言，不再受製于分別意識，那麼就會像《六波羅蜜多經》中所說：“百千劫中作是粗言，不成罵辱。”

　　若有人又說：如果他是寫毀謗書，一覽之下，字字句句同時顯現而且永存不滅，又該如何呢？

　　答：管住分別心，只是單純地用眼睛看，那麼只見白的是紙、黑的是墨，何來毀謗呢？即使毀謗書貼滿大街小巷，仍然只有白紙黑墨。

　　對方又說：我明明看見他的嘴巴在說我、手指著我。

　　答：如果不動分別心，冷靜地看他嘴唇開了…

《菩提道次第系列——上士道(新廣論講記9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…