..續本文上一頁又合、舌頭卷了又伸、氣流一呼一吸，這些運作之中是哪個在毀謗你呢？至于他伸手指著你，那也只是無數微塵在變動，就像一道光照射過來、一陣風刮過來。

　　對方又說：比喻不恰當！面對無情法的運動，愚人也不會生氣，但對方是懷有惡意而辱罵我的。

　　答：分別心的活動必須緣著內心的語言，如果不緣意言就無法活動。同樣，他的心識刹那刹那緣著名言在運轉，緣前面“木”字時，沒有緣“瓜”，緣“瓜”字時，“木”字已滅，這樣只是一刹那緣一點，只有心的迷亂活動，此外並沒有一個實在的意義。如果對此也覺得可恨，那同樣應嗔恨浮雲的飄動、江河的奔流。

　　再觀察，不論是能罵的人、所罵的法或者受毀罵者，過去的已經滅了，未來的還沒有來，當下一刹那也不住，一切都是空性。

　　不觀察時，對方毀罵的語氣、用詞、表情似乎存在，但一經觀察，這些音聲語言又安住于何處呢？在他的口中、呼吸道裏嗎？在外面的空間嗎？在你的耳裏嗎？裏裏外外遍尋不得。既然沒有實體，那麼什麼是毀罵呢？

　　或者從反面觀察，比如：先說“木”再說“瓜”，說“木”時，如果“木”的聲音實有存在，那它必定安住在某處，當繼續說“瓜”時，“瓜”的聲音並不會影響到“木”的聲音，但爲何說“瓜”時不聞“木”聲呢？這就說明，“木”聲不曾安住過一刹那，既然沒有安住，就絕不是實有。因此，不說很多毀罵，就連一個字的毀罵聲也找不到，罵者、罵法等一切皆空，一時消盡無量怨敵。

　　明白上述道理之後，今後受到辱罵時，就要運用這些正理的利劍，再也不要被自我的迷亂所欺。

　　酉二、破除不喜怨家富盛喜其衰敗分二：一、破除不喜怨家富樂　二、破除歡喜怨家衰損

　　【第二，破除不喜怨敵富樂喜其衰損者。】

　　“破除不喜怨敵富樂喜其衰損”，即應破除不喜歡怨敵安樂而喜歡他衰敗的心態。

　　戍一、破除不喜怨家富樂

　　所破是見怨家圓滿、安樂時，嫉妒不歡喜的心態。能破是思惟自己發菩提心時，立誓利樂一切有情、願一切有情成佛的本願。

　　首先，以兩對相違來破除菩薩不喜怨家富樂的心態。

　　第一對相違：

　　【本爲利樂諸有情故發菩提心，今于有情自獲安樂反起瞋恚。】

　　本來爲了利樂有情而發菩提心，現在有情自己獲得安樂，你反而嗔恚他。

　　這是第一對相違，即：發願時承諾要將最大的成佛安樂給予有情，但現在有情自己稍得些許安樂，你反而不樂意。這是口中承諾的與心中所想的相違。

　　第二對相違：

　　【又雲惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱，極爲相違。】

　　你又說“但願一切有情都能成佛”，現在見到他們稍得些許低劣的利養恭敬，你卻反而生起憂惱，這是非常矛盾的。

　　這是第二對相違，即：發願時說，我一心希望你能成佛，成爲一切衆生恭敬、供養的對境；然而現在見到有人對他稍作供養恭敬，你心裏卻不願意。如此心口不一，極其矛盾。

　　【故應于他幾大富樂斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情惟假名故。】

　　因此，不論他有多大的富貴安樂，自己都應當斷除嫉妒，以最真誠的心爲他感到歡喜。如果不這樣，則發菩提心和利樂有情只是空話而已。

　　這一段中，“至心歡喜”四個字很重要，其中有兩層涵義：

　　首先，要發現自己原先心口不一是極大的過失。因爲，僅僅口頭上發菩提心，而實際行動卻完全相反，這是欺騙佛菩薩、欺騙衆生。這種不願衆生獲得安樂的心態，若任其發展，後果極其嚴重。因此，見到自己的過失之後，就要及時調整，不論衆生獲得多大的富樂，都應至心歡喜，才能不違自己所發的菩提誓願；否則，發菩提心不但成了有名無實的空話，還有欺騙佛菩薩和衆生的罪過。

　　其次，若任由見衆生富樂圓滿反生憂惱的心態發展下去，必定會引生嗔心而墮入惡趣，這是一條墮落之路。該如何遮止這種下劣的心態呢？即應通過上述思惟，引生至誠的歡喜心。這是從根本上杜絕嗔心，破除大乘道上最嚴重的障礙，是在即將墮入惡趣時懸崖勒馬，調整心態與大悲菩提心相應，重歸大乘道。

　　宋朝邵康節有詩雲：“每日清晨一炷香，謝天謝地謝君王，但求處處田禾熟，惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷，家無逆子惱爹娘，四方甯靜幹戈息，我若貧時也不妨(就算我自己貧窮也不要緊)。”範仲淹說：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”

　　連世間賢人都有如此宏大的志願、寬廣的胸懷，作爲菩薩卻嫉妒有情的富樂，這誠然是萬分羞恥的事。就像一位君王發願要爲民衆謀福，但是當他看見某戶人家享用山珍海味時，卻心生嫉妒，這是很可笑的。所以，無論何時何地都要盡力對治嫉妒心。

　　【如雲：“爲樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼？”】

　　如《入行論》說：本是爲了將一切有情安置于大安樂的佛果而發菩提心，所以本應依誓言履行菩薩行，但現在有情靠自己稍得些許世間的小安樂，你有何理由反而嗔恨他呢？應當歡喜才是。

　　【“雲令諸有情，成佛叁界供^[66]，見下劣利敬，何故起憂惱？”】

　　你最初發心時，說要讓一切有情都成爲叁界應供的世尊，現在有情得到些許低劣的利養恭敬，你又爲何心生憂惱呢？應當歡喜！

　　【“若汝所應養，當由汝供給，親友^[67]得自活，不喜豈反瞋？”】

　　本該由你養育的親友，應當由你來供給，現在親友能夠自己生存，你不歡喜反而嗔恚，這是什麼道理？

　　【“不願衆生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心？”】

　　連衣食的安樂都不願讓衆生獲得，你哪裏是真心希望他們證得大菩提？因此，若見別人財富圓滿就心生嫉恨，又豈有願將一切衆生都安置于佛果的菩提心？

　　【“若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關？”】

　　不論怨敵從施主處得到了衣食，還是衣食仍留在施主家，你都得不到，施主給不給怨敵與你何關？你有何必要嫉妒呢？

　　以下歸納“破除不喜怨家富樂”。

　　邪見者說：怨家處處損害我，所以我不願他富貴享樂。

　　駁斥：不對！因爲無論是誰獲得利樂，菩薩都應該至心歡喜。爲什麼呢？因爲發菩提心就是發起利樂有情的大願，現在有情自己得到些許安樂，你卻起嗔，這顯然違背誓願；而且，本來發願將一切有情都安置于佛果，現在衆生稍得利養恭敬，你卻不歡喜，這也明顯相違。比如，本該由自己來撫養的人，現在靠自己的能力得到了衣食，理應對此歡喜才是。

　　從正面觀察，無論是誰獲得利益安樂，菩薩都應毫無嫉妒並且真誠地隨喜；否則，所謂的利樂有情和發菩提心，也只是虛假的口號而已。

　　而且，不論施主給不給他衣食，自己都不能得到。再者，不願別人獲得利養，原因是自己希求利養。想要獲得利養，則需修集能得利養的福德，還要有施主對自己生起清淨信心的福德，但自己生嗔唯一是摧毀利養之因。

　　戍二、破除歡喜怨家衰損

　　所破是怨家失敗時自己幸災樂禍的心態，能破是思惟這種惡心有害無利。

　　【怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心于怨無損，惟令自苦。設能損他，然亦俱害。思此過患，當一切種而正滅除。】

　　見怨家失敗時你心生歡喜，以及以暴惡心咒願他失敗，單憑你的惡心也無法損害怨家，只會讓自己受苦而已；即使能損害他，也是兩敗俱傷，有什麼必要呢？這樣思惟之後，何時何地都要滅除這種惡心。

　　《感應篇彙編》中說：“人之有失，蓋不幸也。不爲哀矜，而反願之，是幸災樂禍也。彼既以災禍爲可幸可樂，則災禍安得不隨之耶？是失不在人而反在己矣。人雖至愚，當不爲此。”(別人失敗是很不幸的事，非但不同情憐憫他，反而希望他失敗，這是“幸災樂禍”。既然把他人的災難當成可幸可樂之事，災禍怎麼會不緊隨自己而來呢？這樣幸災樂禍，失敗不會落在別人頭上，反而會落到自己身上。再笨的人也不會這樣做。)

　　《遷善錄》中記載：

　　宋國的大夫蔣瑗有十個兒子，一個駝背，一個跛子，一個肢體萎縮，一個雙腳殘廢，一個瘋瘋顛顛，一個癡癡呆呆，一個聾子，一個瞎子，一個啞巴，一個死在監獄中。

　　他的朋友子𦤎問他：“你平時行爲如何，怎麼會有這樣大的災禍？”

　　他說：“平時我也沒造什麼惡業，只是喜歡嫉妒別人。誰勝過我，我就嫉恨他；誰奉承我，我就喜歡他。聽說別人行善，我便懷疑；聽說別人有過惡，我就相信。見人有所得，如同自己有所失；見人有所失，就像自己有所得。”

　　子𦤎說：“你的心態竟然是這樣呀！你很快會遭到滅門之災。你的惡報何止如此！”

　　蔣瑗聽了大吃一驚。子𦤎勸導他：“天雖崇高，也察知細小之事。你若能痛改前非，必能轉禍爲福，現在悔改還不算晚。”

　　此後，蔣瑗一一改正生平的惡行，不到幾年，幾個孩子的病都漸次好了。

　　可見“萬法唯心自現”，一切都是自心所現，心怎麼想就會怎麼顯現。願人得安樂，自己就會得安樂；願人受苦，最後只有自己受苦。蔣瑗過去的心態惡劣，願人失敗，不願人成功，這樣用心，對別人也沒有損害，只是害了自己。

　　【如雲：“設怨有不喜，…

《菩提道次第系列——上士道(新廣論講記9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…