..續本文上一頁有“知慚”、“有愧”、“心懷恐懼等”。

　　“知慚有愧”有依自和依法兩方面。“依自”方面，是指內心自責：“我是菩薩，不應當做此行爲。”如是羞恥作惡，是“知慚”。或想：“我是修行人，這樣做會遭來世人譏毀。”恐懼他人譏毀，是“有愧”。

　　“依法”，是指以菩薩藏衡量自心：“我的這種行爲與菩薩藏相違，不是明知故犯嗎？”如是羞恥作惡，是“知慚”。或者想：“我這種行爲會被他人指責不符合戒律。”如是恐懼他人譏毀而生羞恥，是“有愧”。

　　又由怖畏惡行的異熟果，心懷恐懼等。“等”中包括懼怕由造罪業失壞善法功德、令不善法增長等。

　　【當如是學。】

　　應按如上而學(指具足“正知正念”、“知慚有愧”、“常懷恐懼”等)，以對治放逸。

　　【不敬對治者，謂于大師師所製立，同梵行所，應修恭敬。】

　　不敬對治：對于大師佛陀、佛所製立的戒律以及同梵行道友，應當修習恭敬。

　　精勤地修習上述恭敬，便能斷除不敬、輕舍之心。

　　【煩惱熾盛對治者，應觀自心何煩惱盛，勵修對治。】

　　煩惱熾盛的對治：應當審觀自心何種煩惱熾盛，而勵力修習相應的對治。

　　比如，貪欲熾盛，應當勵力修習不淨觀；愚癡熾盛，應當勵力修習因緣觀。

　　巳二、即使輕微的佛製學處也不能放松

　　【若不如是策勵修學，思：違越此許其罪輕微。于諸佛製放縱而轉，當獲純苦。】

　　如果不能依照上述對治策勵修學，反而想：違越此等學處，罪過輕微，由此對佛製定的學處，叁門放縱而轉，則純粹是自招罪苦。

　　【如《分別阿笈摩》雲：“若于大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上。”】

　　如同《毗奈耶經》所說：如果對大師大悲救度衆生的教法起輕視心稍作違犯，則將因此增長罪苦。

　　【“折籬失壞庵沒林。”】

　　“庵沒林”，即芒果林。“籬”是用以保護芒果林的籬笆牆。這句是說，比丘戒中，根本戒如芒果林，支分戒如外圍的籬笆。如果外護的籬笆遭到破壞，籬笆裏的芒果林也就有失壞的危險。比喻不守護好支分戒，就有失壞根本戒的危險。

　　【“現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。”】

　　現見有人違犯國王很重的律令，還能僥幸逃過，不受治罰。但如果非理違犯佛製學處，則一定如醫缽龍墮爲旁生般，墮入惡趣。

　　“醫缽龍的因緣”：往昔迦葉佛時代，有位比丘去其他地方應供。路途中，他的法衣被樹枝挂住。由于他輕視墮罪，以嗔心折斷樹枝，死後墮爲龍身，頭上長著一棵大醫缽樹，樹根深深地紮在頭中，風動樹搖，血膿流注，感受難忍之苦。後來，它變化身形去見釋迦佛，受到佛的嚴厲呵責，始終不給它授記何時解脫，只讓它等彌勒佛出世之後再去請示。

　　這則案例令人觸目驚心，由一念輕毀如來學處的罪過，竟招來極爲漫長的苦報。

　　《寶蘊經》雲：“若出家之人，輕視學處，不敬法衣，蓄發留須，塗敷脂粉等，命終之後墮入孤獨地獄，彼雖入地獄仍不失僧形，于叁衣及缽墊等中烈火熾燃，燒身受苦。”

　　《寶雨經》雲：“菩薩見違犯中，如微量塵，深生怖畏，下至小罪，心懷大懼。況多違犯，而生隨喜。何以故？由如來說，比丘當知，多服毒藥能令人死，少服毒藥亦令人死。比丘當知若多犯罪，即生惡趣，若少犯罪，亦生惡趣。菩薩如是正思惟時，驚怖違犯。”

　　【故應勵力，莫爲罪染。】

　　因此，應當勵力守護學處，最初就不使罪業染汙自心。

　　巳叁、若以罪業染汙，須立即忏悔

　　【假設已染，莫不思慮而便棄舍，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。】

　　如果已染上罪業，切莫什麼也不想就放過去，應當按佛所說還出罪業的方法，勵力忏悔淨除。

　　【《梵問經》雲：“于彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄舍，命難亦無虧。常住正行中，隨毗奈耶轉。”】

　　《梵問經》說：應當積極地尋求戒學，精勤地修習戒學，始終不應舍棄淨戒如意寶，縱遇命難，也不虧損戒體。常住在正行中，隨戒而轉，以戒爲師，切莫隨自己的想法而轉。

　　【《成就真實屍羅經》雲：“諸苾刍，甯可離命而死，非可毀壞屍羅。何以故？離命而死，惟令此生壽量窮盡。毀壞屍羅，乃至百俱胝^[22]生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。”】

　　《成就真實戒經》中說：諸比丘，甯可斷命而死，也不可毀戒而活。爲什麼呢？因爲舍命而死，只是使此生一世的壽量窮盡，而由持戒的功德力，能生在善趣或淨土常享安樂。然而，毀壞淨戒，乃至在百個千萬生中，不得人天種姓，永失善趣及解脫安樂，當受墮落之苦。

　　【此具因^[23]說，故當舍命而善守護。】

　　這並非方便說法，而是以確定的根據宣說的，因此理應舍命而護淨戒。

　　此處所說的根據，從結果衡量，舍命只犧牲一世，而毀戒要在十億生中備受苦楚，受苦程度遠遠超過斷命根。可見，戒重于命，爲護淨戒應舍生命。

　　《蘇摩王經》記載：往昔世尊轉生爲大力毒龍，眼睛看著衆生或者吐氣觸到衆生，對方就會立即死去。

　　有一次，毒龍發心受一日齋戒。它喜歡寂靜，就來到森林之中。當時感到疲乏，很快睡著了。

　　毒龍熟睡時，總是把身體縮小成一條蛇那樣。毒龍身上的花紋五彩斑斓。不幸，被獵人發現了。

　　獵人激動地說：“稀有的蛇皮！如果獻給國王做衣服，一定會得到重賞。”他用木杖按住龍頭，操刀剝皮。

　　毒龍疼痛，醒了過來，它想：“我讓此國天翻地覆也易如反掌，何況小小的獵人。但我今天守持齋戒，應當信受佛語，以戒爲重，不應顧全自己的身體。”因此，他閉上眼睛、屏住呼吸，安然忍受，並對獵人生起了憐憫之心。

　　很快皮被剝完了，龍的身體血肉淋漓，裸露在地，招來許多蟲子爬在身上不斷咬食。

　　當時，天氣炎熱，毒龍疼痛難忍，想鑽進水中求一條生路，又怕傷到蟲子犯戒，最終還是強忍著不動。它想：“今天我以身肉布施小蟲，滋養其身，來世我做佛時，一定以法饒益其法身。”願畢，毒龍死去，生在忉利天。

　　《賢愚經》中還有一則因緣：

　　往昔安陀國有一位沙彌，在某天接近過午時，遵照師父的吩咐，到施主家去催齋飯。

　　施主全家出門，只留下一個女兒看家。她看見沙彌時心生喜愛，欲火熾燃，就在沙彌面前做出種種嬌媚姿態，強迫沙彌與她行淫。

　　沙彌無法脫身，心想：“我以什麼罪業竟然遭遇此等惡緣？今天我甯可舍命，也不毀壞叁世諸佛所製的戒律。往昔比丘到淫女家中，甯可投入火坑死去，也不肯犯淫戒。又有比丘被強盜劫走，用草綁住身體，在風吹日曬、被蟲齧咬之時，也不肯斷草而去。又有比丘雖然看見鵝吞下珠寶，但在被主人痛打萬分痛苦時，也不肯說出，這都是爲了守戒的緣故。又有航船損壞時，下座比丘把逃生的木板讓給上座比丘，自己被淹死在海中，也是爲了守戒。難道只有他們是佛的弟子、能持淨戒，而我不是佛的弟子、不能守持淨戒嗎？難道佛只是他們的導師，而不是我的導師嗎？我已經遇到善知識，爲什麼還做惡法？我甯舍生命，也不能破戒，玷汙佛法僧、父母師長。”

　　轉念又想：“這個女人淫心強。我如果逃走，她一定會到門外拉我、誹謗我。被街上的人看見了，有辱出家人的形象。看來，我要在此處舍棄生命。”

　　在女人去關門時，沙彌拿起剃刀，雙手合掌，向著拘屍那城佛涅槃的聖地發願：“今天，我不舍佛法僧，不舍和尚阿阇黎，不舍珍貴戒律。爲了持戒，我甯舍身命。但願來世隨生何處，都能出家學道，修持梵行，斷惑成道。”願畢，割頸而死。

　　《賢愚經》雲：“持戒之人，護持禁戒，甯舍身命不毀犯。何以故？戒爲入道初基，盡漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持戒，計其功德，無量無邊。”

　　大恩上師說：“在文化大革命那樣困難的時期，守戒修行時刻都會遇到命難，我們這些老比丘經過艱難險阻，最終能守護清淨的戒體，現在你們持戒修行的環境這樣好，爲什麼不珍惜寶貴的戒體呢？”

　　【若不能爾，則應審思，我剃須發披壞色衣，空無所義。】

　　如果還做不到這樣，就應當仔細思量：如果不守淨戒，我剃除須發、披壞色衣，沒有任何實義。

　　【如《叁摩地王經》雲：“于佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，于財谷起堅實想，貪諸乘具及象車，諸不殷重持學處，此等何故而薙頭？”】

　　如《叁摩地王經》所說：在佛的聖教中出家之後，仍然肆意現起種種惡業，對財産、食物生起堅固實有之想，貪著乘具、象、車等，不能殷重守持學處。這些人爲什麼剃發出家呢？

　　巳四、如是不護戒，則不能解脫輪回

　　【若欲逃出有爲生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，衆苦逼惱。】

　　如果欲求逃出有爲生死，往趣解脫城，那麼對壞戒足者而言，不但不能實際前行，反而將流轉生死，被叁苦、八苦等無量衆苦逼惱。

　　【並及譬喻如《叁摩地王經》雲：“若人爲諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍爲賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有爲^[24]，由…

《菩提道次第系列——中士道(新廣論講記7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…