四 依 法(四)

　　(四)依智不依識

　　1、何謂識與智

　　(1)所謂“識”，就是我們的八識，它是有漏的、無常的、有錯覺的、不可靠的。八識的總體是阿賴耶識，阿賴耶識又可分爲眼、耳、鼻、舌、身等八識。八識當中的任何一種，都離不開阿賴耶識；但八識分開以後，又與八識中的阿賴耶識並非一體。譬如說，除了眼識以外，還有一個阿賴耶識；除了耳識以外，也存在一個阿賴耶識等等。

　　論典中有個比喻正好說明了這種關系：一塊黃金分成八塊之後，其中一塊保持原狀，什麼也沒有做，而其余七塊分別做成了形態各異的手镯、耳環等等。則雖然放在一邊的那塊黃金什麼也沒做，但實際上所有的首飾都離不開那塊黃金，因爲本來它們都是一體的。這就像阿賴耶識和八識之間的關系，雖然表現不同，但實質卻別無二致。

　　(2)所謂“智慧”，可以分爲兩種，一種是人人皆有的明空雙運如來藏；另一種是指大乘菩薩證悟空性的智慧。簡單地說，就是登地菩薩在入坐修空性的時候證悟的境界。

　　2、識和智的區分方式的

　　識和智的區分方式有兩種：一種是理論派的方法；另一種是竅訣派，也稱實修派的方法。

　　大圓滿也要分理論與竅訣。理論方面的道理講得很廣，如在《七寶藏》等論著中講了很多分別方法，但具體修行的時候會感覺不夠清楚。

　　竅訣派沒有講太多教證理證，其內容都是從理論與實踐中提煉出的精髓，然後用鮮活而言簡意赅的方式表達出來。

　　理論派認爲：首先，智慧是常住不滅的，識是無常的，二者之間有常和無常的差別；其次，智慧是不造業的，識是造業的，故有造業和不造業的差別；另外，智慧是沒有被汙染過的、是光明的，識是被汙染過的，是不光明的等等，有很多類似的差別。

　　竅訣派的具體方法，也即大圓滿、大手印所講的內容。其實，區分“智”與“識”，也是大圓滿具體修法所涉及到的難題——很多人在修行不到位的時候，卻誤以爲自己證悟了。究其原因，就是辨別不清 “智”與“識”的屬性。

　　無垢光尊者著有一本書，專門詳細地辨析了八識之間的差別以及智慧和心識的差別等等，因爲其中涉及到大圓滿的具體修法，所以此處暫時不細講。籠統地說，所有思維、思考的念頭，都叫分別念或“識”。不但沒有分別念，而且證悟了空性，能夠體悟到空性的妙用，就是智慧。當然，只有通過修行，在證悟以後，才能知道什麼叫做智慧。

　　當我們的心完全靜下來，沒有任何念頭的時候，有兩種可能，一種是阿賴耶識；另外一種就是證悟空性的智慧。

　　雖然心完全靜下來了、放松了，處于非常清淨、甯靜、平靜的狀態，沒有任何雜念，沒有思考問題，也沒有觀想，但也沒有空性的感受。即使這種狀態能夠保持五分鍾、十分鍾、半個小時……也只能叫做識——阿賴耶識。這種修法，叫做寂止。

　　3、區分“識”與“智”的要點

　　對修行人來說，區分“識”與“智”，是決定修行成敗的關鍵所在，故而非常重要。如果聞思的時候有些觀點或說法不是很理解，影響不一定很大；但假如修行的時候，這個問題還分不清楚，就永遠無法修空性。

　　在沒有證悟之前，心平靜下來之後的感受大致可以歸納爲叁種：第一種是無念，即心裏非常清淨，不起任何念頭；第二種是禅樂，即心完全靜下來，什麼也不追求，什麼也不思維，完全放松之後，就會有很快樂的感覺。很多外道修行人就是爲了追求這種感覺而去修禅定，甚至一些佛教徒也會貪著這種感受，以致影響其禅定境界；第叁種是這種狀態持續比較久之後，會出現一些微小的神通。但無論如何，上述叁種感受都跟解脫沒有關系。

　　色界和無色界的衆生天生就有這樣的禅定，但他們卻不會得到解脫。

　　各種各樣的雜念，都叫分別念。在一般的情況下，心完全靜下來的時候，有兩種狀態：一個是阿賴耶識；另外一個是證悟空性的智慧。雖然證悟者的境界不一定是很標准的智慧，但我們可以把它歸納爲智慧，但它的本質還是識不是智。登地之前的所有修法，其本質都是識而不是智，但此時證悟者已能感受到空性的影像，與空性比較接近，就像湖水裏的月影，顯而無自性。

　　真正標准的絕對智慧，只有佛陀具備，十地菩薩都沒有，凡夫就更談不上了。

　　不要說佛的智慧，連十地菩薩的境界到底怎樣，也沒有任何語言可以直接表達，而僅能從否定的角度來指示——既不是“有”，也不是“無”，不僅否定了有、無二邊，也將有無二邊延展出來的四邊、八邊、叁十二邊一並破除。真正的空性，只有到證悟的時候才能體悟。

　　當切切實實地感受到心的本性是空性，才算是有了一點空性的認知，如果達到這個標准，就已經是比較不錯的境界了，我們可以說這就是智。如果沒有這種悟性，則其他任何感受都是沒有用的。對尋求解脫的人來說，竅訣派區分智和識的方法很重要。如果永遠都用理論來解釋——智就是常，識就是無常，就不會有實質性的概念。

　　“智”可以分叁個階段：一是從加行道到一地之間的凡夫之智(資糧道基本上沒有智)；二是一地菩薩到十地菩薩之間的智；叁是佛陀之智。

　　第一個階段，是從初步證悟空性到登地之間的智慧。無論是修中觀、禅宗、大圓滿還是大手印，未登地之前都屬于此類智慧。

　　第二個階段，是菩薩入定證悟空性的智慧。這種智慧是無常的，因爲倘若不是無常，就永遠處于沒有任何運動的狀態當中，那樣就不能有任何發展，也無法斷除煩惱。盡管其中還有識的成分，識還沒有完全消失。但在一地菩薩的境界中，卻感覺不到無常與識的存在，因爲這種無常非常細微。只有更高層境界的菩薩，才能看出下層菩薩的境界中還有識的成分。

　　佛經中有個比喻說得很好：從很遠的地方看大海，大海是靜止不動的，但走到大海的旁邊，才發現大海的波瀾壯闊、洶湧澎湃。這就像一地菩薩的境界，自己看起來非常穩定，但在上地菩薩看來，卻是動搖不定的。

　　沒有冶煉加工之前的鐵、金等礦石，可以象征凡夫迷亂的心；經過適當加工，石頭裏的金、銅等物質被分離出來，但其中還夾雜著其他礦物質的成分，可以比喻成一地到十地菩薩的智慧；當最終全部加工完畢，陶冶出百分之百的純正金屬(當然，現實中沒有絕對純正的金屬，此處僅是比喻而已)的時候，就是佛的智慧。佛的智慧是恒常、永恒的。

　　對菩薩來說，苦集滅道四谛當中的滅和道是可以分開的：滅是如來藏，道是證悟如來藏的智慧；滅谛是常，道谛是無常。一地到十地菩薩通過長時間的修行，無常的識的成分慢慢減少，智慧部分慢慢增上，成佛的時候，道谛與滅谛完全一致，沒有分別。

　　從佛的智慧來看，究竟的境界中只有滅谛而沒有道谛，道谛是無常的，滅谛是恒常的，這是大乘共同的觀點。

　　而密法則是從母光明和子光明的角度來宣說的。母光明是指原有的智慧，即如來藏，她永遠都是存在的。在第叁轉*輪的經典及密續中，也稱之爲心的本性、自然智慧、自然本智、滅定等等。修行人(包括凡夫和菩薩)的證悟境界，叫做子光明。在凡夫地和菩薩位的時候，母子光明還有分別。成佛的時候，母子光明完全相融，無二無別、一味一體。

　　如來藏始終存在，不會有任何動搖。無論是地獄衆生還是十地菩薩，其心的本性都是光明的。積福不會增長，造業也不會減少，沒有增減、生滅的變化，永遠恒定如一。

　　同時，如來藏自然本智又是一切的基礎——在自然本智的基礎上産生了阿賴耶識，然後産生了意識，從而衍生出萬事萬物、六道輪回。如來藏就像永遠存在的一條直線，無始以來的無明客塵障垢，致使衆生一直處于迷惑之中，這猶如直線上冒出的一個分叉，也如同未經加工的礦石。修行的過程，也是認識心性的過程，相當于礦石的冶煉加工過程，加工到加行道以後，開始慢慢轉換爲智慧；最後成佛的時候，智慧完全融入如來藏，與心的本性融入一體，密法稱之爲母子光明的雙運。

　　初期的證悟還不是真正的智慧，只是相似的智慧，與智比較接近，實際上還屬于識的範疇，與自然光明還有一定的距離(即使是十地菩薩的子光明，也與母光明有一些細微的差別，凡夫就更不用說了)，所以還需要很長的時間去修行。通過修行慢慢靠近自然本智，到了佛地，母子才能完全融入、毫無差別。

　　4、誤區——認“識”爲“智”

　　由于沒有真正的成就者，或具有正規竅訣、修行經驗的大德引導，有些修行人的境界往往會處于阿賴耶識的狀態。

　　這種狀態的一個好處，就是可以調整情緒，對身心健康有很大幫助。當工作壓力太大、不開心、有情緒的時候，如果進入這種狀態，就可以放松。

　　很多人喜歡打禅七，打禅僅五、六天，就會有一種說不出來的感受。因爲平時我們心裏會接連不斷地閃現出各種各樣的念頭，舊的念頭消失，又産生新的念頭，包括做夢的時候，都會有各種念頭此起彼伏，所以無法感受比較深層次的感覺。打禅的時候從早到晚心裏萬念俱泯，什麼也沒想，當心慢慢平靜下來以後，雖然沒有證悟空性，沒有證悟的智慧，但會有一些感受。

　　有些修行人會將自己打坐中的無念感受誤認爲是證悟空性，但這種所謂的“證悟”不會從根本上解決我們的煩惱，而只能讓我們在禅定中沒有任何明顯的煩惱。從禅定中出來以後，盡管也能在日常生活中起到一些作用——能夠改變、調整自己的脾氣和性格，但從根本上看，是不解決問題的。這類境界都叫識而不叫智。另外，如果修法前沒有生起出離心、菩提心，修完以後也沒有回向，則即使在修禅定，其實質也只能是識而不是智。

　　介紹四無量心的修法時講過，在修四無量心的過程中，如果思維很久以致心生疲倦時，可以停頓下來稍作休息，這叫做四無量心的禅定。其實，修任何法都是這樣，在修法疲倦時立即中斷觀修，什麼也不想，都屬于禅定的修法，但這些都是識還不是智，不是我們修行…

《慧燈之光七 四依法(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…