..續本文上一頁我們從佛經裏，包括在《妙法蓮華經》裏，還可以獲得另外一個視角，其實在無窮盡的過去、現在、未來的時間長河中，我們這個世界的釋迦牟尼佛也只是這個價值聯接的一個環節而已，他也聯接著過去諸佛，過去覺者的法通過他聯接到我們現在。所以禅的體驗和修行重視這種聯接，表現爲重視師承、重視師父的印可、印證。
對于學禅的人來說，更重要的是在日常生活中能夠直接體驗到、感受到生命那超越的價值，所以禅師說“搬柴運水，無非妙道”。我想信仰最高的境界，就是你能在日常生活中把那最超越的價值落實。所以我們的師父用一句話來概括：“將信仰落實于生活，將修行落實于當下”，當下的此時此地，讓它和過去、現在、未來的覺者發生聯接。
第二種是身心聯接，這屬于修行體驗了。《楞伽經》［禅宗早期一部非常重要的經典］裏有這樣一段話，“能見自心妄想流注，無量刹土諸佛灌頂，得自在力神通叁昧”，這是在修行中發生的真實體證：能見到自心的很多念頭像水流一樣，而這個時候，這一個獨立的、個體的身心和一個更廣大的世界發生了聯接，“無量刹土諸佛灌頂”——“灌頂”是古印度太子繼承王位的時候，國王用一個瓶把海水澆到太子頭上，表示從此以後太子就獲得了王位，後來佛教裏借用了這個詞——一個師父給你灌頂，相當于你從他那裏得到關于法的傳承、法的聯接。那麼這幾句話裏所說的灌頂，是指這個修行的禅者，他的身心和諸佛的世界發生聯接，相當于他的生命進入到一個佛菩薩的族姓裏面，所以《華嚴經》裏有這樣的句子，“入于如來種姓”，修行人當他突破了某個點的時候，就進入到佛菩薩的家族了，這個家族歡迎他。灌頂就是這個意思。
太虛大師的文集裏面有一篇《我的宗教體驗》，講到他幾次在閉關的時候所發生的身心和諸佛、諸聖賢相聯接的感受。在禅師的表達裏，這種聯接就更加生動活潑了，比如說“叁世諸佛在老僧的拄杖頭上放光動地”等等。
第叁種感受——統合感。
我們所生活的世界是一個對待的世界，在哲學上叫“二”，“二”的統一叫“不二”。是和非，有和無，來和去，得與失，利與害，好和醜，你和我，賓和主，能和所，等等，都是二。反正只要我們一動念頭，一定是一個分別，一定是對待的，也即是二。那麼禅呢？它給我們的生命帶來統一，將二統合起來。所以從禅師語錄裏，我們可以看出禅師的這種統合感，身心的統合、自他的統合、心與物的統合。
趙州禅師有一個柏樹子公案，有人問：“如何是祖師西來意？”“祖師西來意”是禅宗裏的一個經典命題：達摩祖師從印度到中國來，他爲什麼來？他帶來了什麼？這個問題相當于說，達摩祖師的心法是什麼？趙州和尚的回答是：“庭前柏樹子。”“子”是一個助詞，實際上就是庭前柏樹。來人又問，我問你如何是祖師西來意，你爲什麼說“庭前柏樹”呢？你爲什麼拿外面的境物來回答我呢？趙州和尚說：沒有啊。這個人又問：“如何是祖師西來意？”趙州和尚說：“庭前柏樹子。”在這個問答中，我們能感受到趙州祖師與萬物渾然同體的心態和境界。在他那裏，心和境不是對待的，是統一的。今天，趙州禅師說過的柏樹還在，但是我們看的時候，沒有他那種統一感，柏樹是柏樹，我們是我們，古人叫“打成兩截”。
宋朝的時候，有一位儒學家叫周敦頤，跟佛印禅師學過禅。他學禅，也是像我們現在一樣，搞不明白，很納悶。有一天，大概是春季，他打開窗子看見庭院裏的草綠了，當時脫口而出：“恰似自家意思一般。”庭院裏長出來的春草就像是自己的心，這也是一個自他的統合、心和境的統合，雖然是口語，但是很生動。
在很多禅師的語錄裏，他們的回答經常是違背邏輯的。“庭前柏樹子”就已經有一點兒違背邏輯，還有一個典型的偈子，把這種矛盾都統合起來了：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上走，橋流水不流。”很多人揣度這個偈子說的是什麼。空手和拿鋤頭是矛盾的，是吧？步行和騎水牛也是矛盾的；人在橋上走的時候，怎麼會橋流而水不流呢？這裏列舉的都是矛盾的兩端。
禅師語錄裏這樣的話特別多。“納須彌于芥子”，怎麼講？須彌山很大，先不說須彌山，就說喜馬拉雅山吧，裝在一粒芥子裏面，這是一個統一。我們衆生世界的這種分別、對待在禅那裏是統一的。還有更奇怪的，比如說石家莊有一頭牛，北京有一匹馬，石家莊的牛吃草，北京那匹馬肚子脹。所以你們在寺院裏可以多吃一點兒，你們多吃一點兒，可能家裏的人肚子也飽了。這也是說統合。
通俗地說，衆生的心有一個對待的層面。像前面所說的，有和無，是和非，空手和拿東西，步行和騎牛，這是對待、分別層面的。如果我們透過這個對待分別的層面，就會達到我們生命的統一層面。就跟大海一樣，上面波濤起伏，要是深入到大海深處，它有一個很平靜的層面。衆生世界也是一樣，我們在某一個層面的時候，你就是你，我就是我，得失、是非、利害、美醜、好惡這一切全是對待層面的，如果我們永遠只是生活在這樣一個層面，那就慘了。禅是幫助我們透過這一分別心的層面，而達于那統一的層面。到那個層面的時候，語言概念、分別邏輯被超越了，一和多，同和異，這一切都被超越了。
禅的統合，實際上是說所有的對立在我們心的某一個層面是統一的。有位禅師有一段有名的話，描述了自己進入禅境、體證了禅之後的“自他”的統一：“盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明中，盡十方世界無一人不是自己。”你看這整個的空間、自他、身心和外境都統一了。我們理解了這一點，看禅師們的問答和對話就方便了，禅師只是把他那種身心統合的狀態展現出來，所以他的回答是問此答彼。《楞嚴經》裏所說的“于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪”，還有像“一花一世界，一葉一如來”這樣的佛語，都是描述了禅心的統一。
第四種感受——滿足感。
禅給我們帶來的滿足是自足，不依賴于外境，不是得到一個什麼東西所帶來的滿足。凡依賴于外在而得到的滿足是短暫的，只有體證自己生命中本有的財富，那種滿足才是永遠的。所以有些禅師的作略顯得無拘無束，那正是他滿足感的表現。唐代李翺是學禅的，經常跟藥山惟俨禅師交流，他有一首詩描述了師父的境界：“選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。”［有的書上是用“笑”，其實這個“嘯”比較好。］藥山惟俨禅師晚上有時候沒事了，自己爬到高高的山頂，在月下長嘯一聲，嘯聲直達九十裏外。九十裏以外的人聽到，第二天早上大家就問這個聲音是從哪裏來的，依次問，最後問出來是從山上來，是老和尚的嘯聲。這體現了禅者自在無礙的境界。
禅的心態永遠是滿足的、永遠是感謝的，一切的境界、一切的事情都是接受，面對面地接受。帶著感恩去面對、去接受，有這樣的心態，我們就能成爲生活的主人，而不是被生活牽著鼻子跑。
第五種感受——新鮮感。
新鮮感這個問題其實不大好說清楚，涉及到佛教裏經常講的一個詞——“清淨”。什麼是“清淨”？很容易被誤解。我們先看《楞伽經》有一段話說：“若修行者修行，入如來自覺聖趣，離于斷常、有無等見，現法樂、正受住，現在前。”“如來自覺聖趣”在同一部經裏有時又叫“自心現量”。我剛才講，我們的心像大海一樣，分別對待的那個層面就像大海的波浪；超越了分別對待的層面、達到統一的層面就是大海深處平靜的層面。佛教裏把分別層面稱爲“識”，統一層面稱爲“智”；識分別不停，智恒常觀照。《楞伽經》裏把智的層面稱作“自心現量”——如果你證入到“自心現量”，你就離于斷、離于常、離于有、離于無，離于這種種的對待。“現法樂”，這是佛法很重視的，你現在、當下的樂，當下的善。“正受住”，體驗到了正受，並且能夠保持；在正受中，生命的每一刻都是獨一無二的，每一件事都是第一次、都是新鮮的。這裏面沒有概念，沒有判斷，沒有情緒的好惡，那時候心直接接觸了事物，在佛學裏就稱之爲“現量”，自心現量。一旦你落于分別，落于依某一個出發點來做判斷，那就叫染汙。前者即是清淨，後者即是染汙，不一定說髒的東西就是染汙，只要你一有分別，就是染汙。這種現量的境界，就是我們所說的新鮮感。
《楞伽經》裏還有一段話，講到我們凡夫的生活：“愚夫計著俗數名相，隨心流散。”這個“心”就是識分別心。“流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海……”我們依種種分別心名相，被它們牽著鼻子走，于是我們的心就流散了，處于對待的世界裏面。有我、我所見，我想要、我不想要，我喜歡、我不喜歡，處于這種對待的格局。由對待的格局又生出種種的希望和渴求，就是這裏所說的染著。然後爲渴求所驅動，又去造作種種的業，就像一個蠶不斷地吐絲把自己捆縛在其中，已經遠離了事物的真相。所以有時候我們說“真煩”，或者說“沒意思”，其實就是沒有新鮮感了。
有人到寺院來，問我們，你們每天早上念的經都是一樣的，覺不覺得枯燥啊？其實你每天念一樣的經，然而你不覺得枯燥，這就是你的功夫。這只有在什麼情況下才能做到呢？就是你念經的時候，根本沒想到是不是一樣的經，全力以赴、沒有任何概念和分別情緒在中間，直接用心去念那個經，這樣你每次念都是新鮮的，不會枯燥。所以新鮮感是自心的無分別心被開發出來以後，無分別的境界在生活這個平臺上顯現的結果。生命中的每一刻都是奇迹，都是獨一無二的、奇妙的。在每一件事情上，都有一種敬畏心，有一種佛教所說的不可思議。當下這一刻、當下這一幕，…
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