..續本文上一頁沒有人教他，但是環境逼迫，他居然成功地逃出了這一戶人家，回到家裏面，父親說，你回來了就算成功了，你學會了一半本領了。這個東西需要教嗎？很多東西需要教嗎？今天我們很多人都在外面交學費，要上這個大學，要上那個大學；要找這個老師，要找那個老師。包括我們今天到了文殊院了，到了禅修營了，以爲鑰匙都在我們手裏面呢，以爲鑰匙都在和尚手裏面呢，其實，錯了，也許不憋你一憋，任何人講的東西就只是別人的東西，再精彩，也只是瞬間的一種熱鬧而已，不能夠變成你的受用。要怎麼樣把別人所講，把別人所體驗，把別人成功或者說失敗的經驗轉而爲自己所擁有，就是要具備一種學習能力。這種學習能力在哪裏？實際上就在我們真實面對問題的過程當中。你能不能夠真實面對問題？你能不能夠把這種問題當作自己的問題？
所以有時候我就開玩笑，有人老在那裏問，師父，我該出家了嗎？我就問她，你想出家嗎？她說，我想。我說，想就出來。她說，但是我放不下母親。我說，放不下母親，你就好好跟母親在一起。她說，我跟母親在一起又煩惱，她成天碎碎叨叨。過了一段時間她又問我，師父，我現在該出家了嗎？我說，你想不想？她說，想。我說，想，就出來。她說，對不起，我放不下男朋友，和男朋友一起很溫馨，很快樂。我說，如果說你放不下男朋友，好好地和男朋友在一起。她說，但是我心裏面又恐慌，究竟能延續到什麼時候。有的時間，這些問題不是別人能替你回答的，這種答案也不在別人嘴裏面，往往是在自己的真實需求上，你到底需要什麼？如果不能明了自己需要的是什麼，一輩子你在學些什麼呢？往往都是無的放矢。人家給你講一千道一萬，但是最後你不能抓住重點。一旦你有這種學習的精神，一旦你把這種問題當作爲自己真實的問題，好了，也許別人最呆板的一句話，也許別人不經意說出來的一個方法，對你，就成了敲門磚了；對你，就成了金鑰匙了。這個時間精彩在哪裏，精彩在你認識到了它的價值。你沒有認識到它的精彩的時候，再精彩也不精彩。當你認識到它的價值以後，也許封存在藏經樓上毫不起眼的一篇經文讓你大吃一驚。于是，你在那麼多經書的過程當中，在灰塵壓滿的經書過程當中，你能夠看到超越于生死的一種智慧，你能夠看到它金光閃閃的地方。這個世間上何處不存在金光閃閃的地方呢？我們說，頭頭是道，山河大地無非法界之身，但是，我們不感興趣而已。
說以前有個禅師啊，進入市場，看到一個屠戶在賣肉，買肉的人就在精挑細撿，這一塊不好，那一塊不好。屠戶就問他，你需要什麼嗎？“我要全部是精的。”屠戶說，我這裏的肉哪一塊不是精的呢？每一塊都是精的。禅師在旁邊沒有買肉，但是他把真正的肉買走了，他買到精肉了，開悟了。
在屠戶眼裏面，我這個肉就沒有壞肉，塊塊都是精肉。爲啥呢？因爲這是我的東西，金窩銀窩不如自己的狗窩，是我的東西，塊塊都是好東西，我要賣上最好的價錢。買肉的人呢，因爲不是自己的東西，而且，要讓自己拿錢出來，所以很吝惜啊，他要挑挑揀揀，在挑揀的人眼睛裏面，這塊也不夠精，那塊也不夠精，就沒有一塊是精肉。當我們要把自己的錢拿出去買這些東西的時候，我們的錢是最美好的，而那些東西呢，每一個東西都有瑕疵。你進商場是不是這樣？買東西是不是這樣？所以說我們小的時候，你進市場挑挑揀揀，說你賣東西，人家就說，你要忍受大家的挑揀。這是兩個市場，屠戶有屠戶的標准，買肉者有買肉者的標准。而禅師呢，在這兩個標准之間，他取了一個東西，塊塊都是精肉，哪裏都是精肉，爲啥呢？因爲屠戶有欣賞的眼光，在他的眼裏，這就是價值，這就是營生所在。
今天呢，你對這些問題，當作自己的問題沒有？一旦你把它當作自己的問題，那也是精肉一塊，那也是金鑰匙，那也是敲門磚。只要你有這樣的興趣，我們不會說，這個教授講得好我們才來聽，這個農戶講得不好我不來聽。這個真理在教授手裏，這個真理不在農戶手裏。真理在哪裏？真理何處不在，何處都在。
(熱烈的掌聲，上半場開示到此結束。中間休息時，上宗下性法師帶領營員們唱起了無門慧開禅師的詩偈：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”)
非常感謝和尚的“若無閑事挂心頭”，春有百花秋有月，那不就是這樣嗎？心可以很小又可以很大，有一個東西，有一個情緒障礙在那裏，整個世界就完全變顔色了。是不是這樣呢？(營員答：是。)我們剛才講了兩個，一個是無常的觀念，一個是因果的觀念，也許這兩個東西我沒有正兒八經地給大家介紹，什麼叫無常，什麼叫因果。但是這些東西不需要細致去介紹，也許你正規學習的時候需要這樣去做，但是在現在，你只需要知道有這麼幾個名目，有這麼一個方向，也許就足矣。只要你有足夠的興趣，我想，講不講那個是沒有關系的，你一定會弄懂。如果說沒有興趣，再給你講什麼呢？講什麼也沒有關系。也許講什麼你都沒有聽進去，是吧？所以這個東西不用灌，這也不是灌得進去的。而是你想，你就能收攝進去；你不想，就讓它是一陣清風，輕輕地過去，就行了。
所以說，我們剛才所說，只要你把人生的問題看清楚了，把解決問題的興趣培養出來，其實我們的學習能力它就具備了。這個時間面臨世間上任何事情的時候，它都可以當我們自己的老師，都可以當我們自己的善知識，這就是一個因果。佛法說，聽經聞法最主要是成就我們聽經聞法的心態，其實也是這個道理，是不是？你爲人處世其實最主要就是成就你爲人處世的心態。你的生活，你有什麼樣的心態，實際上就成就一種什麼樣的生活環境，就能夠展現出一種什麼樣的生活樣態。這是取之于我，用之于我。關鍵在于我們自己。
第叁個觀念呢，因爲我們只有兩個鍾頭，要把它講完哈。因果，掌握了之後，對于我們自己人生境界的一種提升，這個很有幫助。你清楚自己的所願，你清楚達成自己願景的一種正確方式、方法，那麼，命運掌握在我們自己手裏面。你只需要精勤地按照正確的方法去耕耘，人生的前景那就是無限的。你想要一種什麼樣的生活，就有一種什麼樣的生活；想要一種什麼樣的願景，就能成就一種什麼樣的願景。我不清楚，在座的各位有什麼樣的心願，但是我知道，每一個人都有一大堆夢。怎麼樣讓夢想成真呢？不僅僅是眯著眼睛做夢啊，要探索因果，探索正確的方法。佛不就是教我們覺悟嗎？覺悟的就是這層因果，把因果方法掌握了以後，人生，誰還能限製你呢？沒有人能夠限製得了你。所以說這是共下士道的核心理念。
認識因果以後，簡單的有兩個觀念。一個就是要斷惡，一個就是要修善，我們能夠把所有的精力都投入到斷惡行善過程當中。很多人已經理解了，說因果我也體驗了，我也學習了，但是，在斷惡修善的過程當中不能投入。所以說你講一千道一萬，它僅僅是一種知識，沒有變成我們自己的行動。于是呢，這個道理再圓滿，也是有缺陷的，不能夠真實地受用。所以說上根利智的人，見說就行，理解了善惡，我們自己在身口意的過程當中，努力地來認識，哪些是惡法，哪些是善法。然後，力爭盡快地去斷惡行善。
最近呢，我知道宗和尚在帶領大家學習《瑜珈師地論》，其實，我周末一空的時候啊，我也在網絡上跟著宗和尚學。他們說，你現在還跟著讀這些嗎？我說，讀，宗和尚是我的老師，我要好好學。內心的因果，也許一輩子你都不能窮盡。內心的因果在經典的書籍當中，需要一遍又一遍地學習。因爲當你認識了，我們已經掌握了，但是，你還差得很遠，也許你越學越覺得自己的不足。當這種時候，我們才能非常努力地把自己所有精力投入到學習過程當中。同樣是一個概念，同樣是一本書，但是，你今天讀明天讀後天讀，今年讀明年讀後年讀，感覺不一樣，認識的層面不一樣，我們自己身心投入的力量不一樣。所以說只要你有興趣，把我們對因果的認知落實在不斷的學習過程當中，在不斷的學習過程當中，認知我們自身性格的一種缺陷，認識我們自己身口意叁業當中的一種寶藏，能夠認識到這種寶藏的時候呢，那你就能開發出來了。能夠真正認識到自己缺陷的時候呢，你才能真正改變它。實際上萬萬千千的道理就落實在這個道理，所有的佛法到最後歸結成幾句話，也就是：諸惡莫作，衆善奉行。自淨其意，是諸佛教。講起來簡單啊，實際上非常深刻。我們認識到沒有？這是第二種，就是共下士道的修行核心，一個理念，因果理念；兩種努力，斷惡行善，落實在自己的學修過程當中。
第叁種，共中士道的修行方法，就是我們今天所說，聲聞緣覺乘的修行方法。那就是要求出離。盡管在現實生活間，我們的人生可以越來越圓滿，金錢、名利、美女、帥哥、洋房、汽車，什麼都有。但是，我們說第一個觀念當中教大家的，要有一個放大鏡，什麼放大鏡啊？無常。拿這個無常的放大鏡來看看我們所追求的一切的一切，它還有什麼價值？盡管我們這一生，可以投入很多精力去追求這些東西，但是，到頭來，我們發現，夢幻泡影一樣，就像丟在水面上，打起一個泡，過後，啥也沒有了。
說以前有一個公主，最喜歡肥皂泡，就要求她的國王，要滿足她：“我要把肥皂泡串成串，串成項鏈，然後我要戴起來。”全國上下的人沒有辦法，最後一個有智慧的大臣說，好，我幫你，你看上哪一個肥皂泡就抓起來，我給你串。一抓就破，一抓就破，到最後，自己對肥皂泡的希望也完全喪失掉了，我不要這個肥皂泡了。
那麼你有沒有這個智慧呢？也許我們現在還沒有能夠看透我們自己所追求的，你和那個公主啊，也差不多。你今天所追求的，也無非是肥皂泡，但是，你還想把這些串成項鏈，來裝飾自…
《佛法修持與生活(第六屆智慧之旅禅修營)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…