..續本文上一頁向自然也不盡相同。太陽底下的人們的位置不同，是因爲接受陽光的角度有異所致。一個人無論多麼漂亮，麻雀總不敢接近。我們每個人的位置都不一樣，每一個人都不能取代另一個人。我覺得，不要強加給別人一種價值觀念，你活著，也讓別人活著，這就是佛教徒應有的態度。不要去約束別人該如何如何，說別人討厭，是因爲別人不符合你的價值觀念，你就看著別人討厭。別人要造業，就由他造吧，因爲你已經跟他講了，造惡業要有惡果，但人家不信。不信就不信吧，你不能強求人家信。因爲佛法廣大，不度無緣之人。衆生的價值觀念不一樣，往往是因爲人的一廂情願而導致了人生的悲劇，我們應該深思這一點，應該走出我們自己的誤區。有人說，做天人太好了。其實，天人的福報也不一樣，也分叁六九等，他們吃的飯色香味都不一樣。衆生的問題多，是因爲業力不同，因緣不同。唯識宗講“一心應四境”的問題：天人看水是珠寶琉璃，歡喜無限；人看水就是水，是賴以維持生命的泉源，非常珍惜；魚珍惜水，看水是自己的家，離開水就無法生存；餓鬼看水是濃血，膽戰心驚，遠遠離開。所以，你的位置，別人無法取代，別人的位置，你也沒有辦法強加給他。不承認這一點，你總是願意別人和你一樣，老是去指責別人，是不對的。你如果是個佛教徒，首先要原諒他人，原諒你認爲是煩惱的事情，因爲你的境界應該比那些人高。如果你總是去和衆生計較，你能成佛嗎？可見，衆生心性不同，所變現的業境也各不相同。如此看來，我們要改變我們的業境，即我們人生的命運，應當從我們的心上下手。所以，你不能跑到心外去求法，求法應該是求真理，求到法之後，應該改變自己的心性，否則你學佛還有什麼意義呢？你不過是在做遊戲，或是跟著起哄而已。佛教的因果律是：“如是因，如是果”，也就是說，你想怎樣收獲，你就必須怎樣去耕耘。不相信因果的人很麻煩，但是，因果不是不可以突破。因果首先是因緣，而因緣可以重新打亂、組合。我覺得因果是活的，不是死的。我們耕耘的所在，應是我們的心田。我們應該在我們的心田上播種，而不要跑到別人身上去播種，或是去指責別人如何。別人如何，別人要承擔業果。我們不要造口業，否則別人的業果沒成熟，你自己就先要承擔因果了。你一指責別人，你的煩惱就來了，這對自己是一種傷害，應該避免。
3、轉染心爲淨心
就世俗谛而言，可以說“叁界唯心，萬法唯識”。中觀認爲，“叁界唯心，萬法唯識”不是一個真實不變的東西，是一種存在著的假象，所以說是“叁界唯空，萬法如化”。即使是超凡入聖，也是系念于一心之間，也是在心上入手的。《維摩經》說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”如是，我們應當從我們方寸之間的心入手，因爲“是心是佛，是心作佛”。切不可以心外求法，心外求法耽誤事。你這一期生命結束了，下一期生命從何處來，誰知道呢？很多人很難認識到這一點，學了若幹年佛後，依然心隨境轉，煩惱無限。那邊來了一個什麼景象，什麼人，什麼東西，我們的眼睛馬上就隨著過去了，這就是心隨境轉。你不能感覺到它是一種如幻的假相。你真正感覺到了，你就有希望了。正是因爲你計較了，你就隨境而轉了，一直被煩惱所纏繞。當然，佛教徒不是要走極端，讓你什麼都不要動，而是要使你的心定下來，即“應無所住而生其心”。你不要住在上面，來了讓它來，去了由它去。但問題在于，來了的我們不讓它來，去了的我們不讓它去，所以我們才有煩惱。
因爲心的妄想、分別已使我們煩惱無盡，疲憊不堪，所以《楞嚴經》說：“若能轉物，即同如來”；若被物轉，即是凡夫。凡聖只在心念之間，所以我們應在這一念之間下功夫。此中轉處，應是我們的心，必須強調心的作用。禅宗有一個偈子：“鎮日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”也就是說，你心外求法，找來找去，找了半天還是回來了，春原來就在這裏。在哪裏？在你的心裏。這分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下來，你可以跑，因爲你跑和不跑都是一樣的，是不二的，但你的心定不下來，跑就是跑，不跑就是不跑。
古德說：“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。”妙德是在心裏播種的，修學法門也是在心裏下手的。所以，你學什麼宗派，學哪個法門，走哪條路，怎樣做功德，這個“心”是最重要的。佛教徒不從心上入手，那很麻煩，沒有用，僅僅是一個名義上的佛教徒。佛陀說：“製心一處，無事不辦。”你只要把這個心製住，就什麼事都能夠辦。佛教講，若有所得，則有所不得，若無所得，則無所不得，我覺得這就是佛教的辯證法。我們要有的放矢，一般人的心猶疑不定，總是被現象界所左右，象好的壞的、美的醜的、高的低的、貴的賤的，都是現象，而不是本質。佛讓我們不著相，是讓我們不要被概念所左右。但我們確實做著一種努力，試圖想抓住一點什麼，總想去追究究竟是怎麼一回事。
佛陀在《箭喻經》中說過這樣一種比喻：一個將軍在戰場上受了致命的箭傷，但不讓郎中把箭拔下來，而是問箭是從哪個方向射來的，産自哪個國家，是用什麼材料製成的，……探討來探討去，最後箭沒取出來，他已經死去了。所以人不應該在一些枝末問題上去探討，而是應該把“箭”取下來，這樣才能保住你的生命，你才能有希望，否則研究來研究去，你這一生就完了。很多人就是走這樣的路，這是很可悲的。
在執著追求的過程中，我們又常常變換著某種方式，因爲我們常常都失敗了。自然，我們會陷入一種煩惱與痛苦之中。有時候，我們也成功過，只是成功的喜悅是短暫的，一刹那就過去了，很快就消失了，一種新的不平衡又出現了。人生的遺憾與缺陷，使我們的心中常常處于一種傾斜的狀態，我們老是要去填補，老是在天平的這一頭加一個磕碼，在另一頭加一個磕碼，這樣天平老總不平衡。問題在于，我們應把天平上所有的砝碼都撿下去，我們本身就是平衡的，爲了校正天平的傾斜，我們費盡了心機，不斷地在這架傾斜的天平上增加法碼，試圖使之平衡。比如尋找朋友，掙錢，吃喝玩樂，尋求某種刺激等等。但我們最終都失望了，這些辦法解決不了根本的問題，因爲我們只是在增加著什麼，而不是在減少著什麼。老子說：“爲學日益，爲道日損。”做學問，應該一天比一天增加，修道應該一天比一天減少。你的負擔越來越輕，你就離解脫越來越近，你活著就會自在、輕松。但我們學道象做學問一樣，往往是學了很多很多，最後不知道要學哪個法門，還抱怨佛法太多。其實，你要學的東西很簡單，足下那片土地屬于你，就從足下開始。我們總是想抓住一個可以依賴的東西。有人說，皈依叁寶是我們最好的依靠，我不否認這一點，只是我們依靠的應當是佛陀的大智、法的真谛和僧的清淨。如果說，我們皈依是想依靠佛陀這個人，希望他能給我們帶來什麼，那你最終肯定是要失望的。好比我們有了一張非常清晰明了的地圖，要想達到目的，還需要我們去走，即實踐。正如《壇經》所說：“迷時師度，悟時自度。”
我們在佛法中獲得了正知見，就如同得到了一張非常清晰明了的地圖，如果我們不走，就永遠沒有希望達到目的地，如果我們走，就有希望了。佛陀只不過告訴我們一張地圖而已，你千千萬萬不要把這張地圖當作目的地，而且陶醉說你到目的地了。這錯了！很多學佛的人都犯狂禅和口頭禅的毛病，還是煩惱。有鑒于此，我們切不可以把指向月亮的手指當成我們要達到的目標，這既擋住了我們的視線，同時也失去了一次絕好的機會。每一部佛經，每一部論典都是一條最好的路，多難得啊！你失去了，當面錯過了，失之交臂！因爲你的根器因緣不好，所以你失去了機會，這是非常遺憾的！人實在不應該虛度時光，因爲人生太短暫了。在曆史的長河中，人生是微不足道的，所以我們一定要在有限的年華中珍惜自己，否則人身很快就失去了。
叁、從淨心入手
1、淨心的障礙
我們被現象左右著，我們每個人都帶著一副隱形的有色眼鏡。正因爲這樣，大家的價值觀念不同。希特勒看到這個世界，就覺得他應該主宰這個世界。他認爲日耳曼民族是最優秀的，所以就大批屠殺猶太人。他的眼鏡告訴他就應該這樣做，把一種虛妄的東西看做真實的。農民和工人都有自己的隱形的有色眼鏡。正是這些形形色色的眼鏡使我們不能看透人生究竟是些什麼。比如，我們看遠山上的積雪，如果你的眼鏡是綠色的，你看到的雪就是綠色的，如果你的眼鏡是紅色的，你看到的雪就是紅色的，雪是紅的嗎？不是。雪是綠的嗎？也不是。重要的問題是，你所戴的眼鏡決定了雪是紅的還是綠的。我們要明白這一點，就得把這些眼鏡摘下來，但我們誰都舍不得摘。就像有的人以爲“空”就是什麼都沒有了，因而感到害怕。正因爲害怕，他就煩惱，這就是輪回。根本原因是有“我”。再比如說，我們看到六道輪回之後，就認爲它是真實不虛的，感到害怕。現在我們可以用金子把六道輪回的幾種表相製造出來，比如用金子製造出天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，六道輪回就這樣擺在我們面前。有一天，我們會發現六道輪回是我們捏造出來的。真正的空性——金子——是永恒不變的，所謂的“常”可能就是這個金子，但只有在你把所有的障礙去除之後，這個“常”才能顯現出來。這個“常”是超越斷、常之上的常，即是“中道”、“空性”，但我們還想把這個“常”抓住。
我只是做一個比喻，你不要把這個比喻當成真的，把它拿來，拿不來的。拿不來，你就自在，拿來了，你就麻煩惱了，你還照樣輪轉。我們被現象所左右，心中的分別使我們煩惱。我們要把這種分別去除掉，要先從簡單的做起。當現…
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