..續本文上一頁默。最後維摩居士這種沈默面對這個沈默，妙菩薩也就是文殊師利菩薩大加贊歎，善哉善哉！好呀好，妙不可言，的確如此。乃至無有文字、語言，也沒有文字也沒有語言，是真入不二法門，才是真正的感悟了不二法門，進入不二法門，平等，看到空要看到有，看到有知道他是空。所以你活得自在了，你要承當要負責任你還自在。你要自在還在面對，還要負責任。因爲在面對中去鍛煉自己，鍛煉自己不再去執著，不執著你才更好的去擔當去度衆生，度衆生利于自己。我所有的功德都不要，我都給諸位，但是你知道我這個賬算得很好，我一點點都不要，我得到的更多，我要一點我得到的就不夠多。只有打破我執，真正的我具有如來藏寶藏，否則那就一點點功德。有我執的總是局限的總是輪回的。
終于我們回家了，這種回家就是覺悟了，我們終于從這個圓圈裏從這個六道輪回裏走出來了。那麼永嘉禅師《證道歌》裏邊說一句話夢裏明明有六趣，其實我們是在做夢之中有天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，覺後空空無大千，就面對六道輪回，突然間醒來，原來沒有實實在在的六道輪回，原來是幻化的假相，所以自在了。但是必須要面對輪回，然後你走出這個輪回。這就是不二。那麼如此我們不要歧路，不要走到岔路上去，說不二的時候你就覺得好壞都平等了，然後你要去幹壞事，而且還說不二，煩惱就是菩提，然後自己原諒自己，在痛苦在煩惱招別人煩惱，錯了。所以不要走到岔路上去，不要誤解了佛法。因爲歧路亡羊，因爲岔路上去會把羊丟了，會把我們的佛性丟掉，會把我們的法身慧命丟掉。所以說大家要注意，不要因爲學了不二法門品誤解他，誤會他，容易走錯了路。
下面我們走入經文。經文是“爾時維摩诘謂衆菩薩言：諸仁者，雲何菩薩入不二法門，各隨所樂說之。”
經文的意思是什麼呢，是就在維摩诘說偈完了之後，也就是接上一品，隨即又對在場的叁萬二千，這個法會菩薩有叁萬二千，當然還有在香積佛國品裏面，九百六十萬的香積世界的菩薩也來到這個法會，當然更多了，非常之多。所以對在座的衆位菩薩說，各位仁者，善良的人，真正的修道的人。那麼《六祖壇經》裏面有這樣一個公案，六祖慧能大師當年到法性寺也就是如今的廣州光孝寺，在門前遇到兩個沙彌，看到寺廟門前挂了一個幢，風一吹幢就動。沙彌甲就說風在動所以幢動，沙彌乙就說，因爲幢動所以風動，兩個人爭來爭去。六祖慧過來說，非幢動非風動，乃仁者心動。你若不分別，哪裏有風哪裏有幢呢。有人說了幢借助風，風借助幢。是呀，如果是二的話，那這二者之間他有自性嗎？他有主宰性嗎？沒有呀，假的，不會永遠是這樣，那是不可得了，平等了，仁者心動。所以說各位仁者，發心修行的菩薩，怎麼樣才是菩薩證入不二法門呢，我們怎麼樣能從二元的世界裏走出來了不再去執著呢，請大家各隨所證的契機因緣。每個菩薩，在座有很多菩薩，因爲你是菩薩，你也是利他的，同時你也是生活的現實中感悟的，你在也證入不二法門的，你們有你們的因緣，你是怎麼樣證悟的，你可以給大家說一說呀，隨緣說呀。佛法是民主的呀，一直都是兩個人說，現在是放開了讓大家說，發揚民主。讓大家說，然後我再發表意見，一直都是這樣。所以維摩讓大家說，你們說說看，然後我再說，這樣互動的。不像我們今天，一直都是我說，你們不說，我不知道你們在想什麼，所以我也希望如果有因緣的時候大家互相說，解決問題呀，真的解決問題。沒有問題了，自己就活自在了。很快樂，學佛真好。如果你真的很挂礙很痛苦很煩惱，那我們學他有什麼意義呢，不要學了。
有人曾經跟我說，佛菩薩會不會生我氣會不會報複我呀。你說千萬不要這麼認爲，佛菩薩是大慈大悲的，你得罪誰都可怕，你得罪佛菩薩沒關系，他不會跟你計較，他不會報複你。最可怕的是什麼，是人呀，你千萬不要得罪他，老是耿耿于懷的，總會報複你，多少年的故事他都記得，想起來他就消化不要。所以不要怕得罪佛菩薩，不要得罪你身邊的人，廣結善緣。所以放開讓大家說，大家不說你怎麼解決問題呀，大家說了，知道你有什麼問題。你對佛法的感悟感覺是什麼樣的，所以這樣的佛法就活起來了，互動，互相動才能夠互相受益。
下面經文“會中有菩薩，名法自在，說言：諸仁者，生滅爲二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。”
那麼經文的意思是什麼呢，這是第一位菩薩。叁十一位菩薩要講要發言，這是一個非常大的演討會，大家都要發言。法自在菩薩第一個站出來發言，所以慈悲菩薩與法自在，對于法已經自在了。爲什麼，因爲他知道法沒有自性，法沒有主宰性，沒有實在性。所以自在了，不會執著不會挂礙了，我們執著我們挂礙。所以我們面對法自在菩薩我們要去反醒自己，自己的身口意，面對法自在菩薩我們不好意思，我們沒有自在，所以要跟他學。他跟爲我們提供了修學的一種榜樣，我們的身口意要跟他去自在。契入諸法實際，空性沒有主宰性，我們今天老想抓一根救命蹈草。事實上我們舉個例子了，我們今天知道，告訴你諸法實相是什麼，是零。我們不知道零，怎麼樣呢，我們用一來跟他比，說這個零跟一比沒有都沒有。但是我們現在又抓住一個一，一我們也不知道，又用二來比，事物越來越多，越來越麻煩。本來簡單，回歸就是零，一個修行人本來他很簡單，他上樹上去修行，老鼠把他的衣服就咬破了，老鼠咬破衣服怎麼辦呢，他想養一個貓吧，當然過個故事不要追究他是否合理我們只是要講一個道理。養一只貓這個問題又來了，貓又不能讓他吃肉，讓他去喝牛奶，就得養牛，又要買一頭奶牛。買一頭奶牛的問題又來了，你又得雇人去放，雇人放的問題又來了，你還得給他開工資，還得去化緣，問題越來越多。所以我們活得不自在，所以很多事情是我們自己找的，所以我們要解決這個問題，告訴你，學佛是減法，思想越簡單越自在，輪回是加法，沒事找事，找來找去越找煩惱，輪回了，無事生非呀。所以減法就很自在，加法就很痛苦。最後背來背去你背不動了，我就往下去了。減法越減越自在，就往上去，這個圈就裏出去了，很自在很快樂的。所以我們要學會著用減法，不要去用加法。所以稱作法自在菩薩，對于法他是自在的，因爲對于法他明白了，這個法不是真的，不是實在的，他是沒有主宰性的，緣起的，變化的，幻化的，包括我們自己。
曆史上曾經叁論中有個僧肇大師，第二代祖師，他在《肇論》裏說所謂幻化人，就是法師中幻化的法師，居士是幻化的居士，這都是幻化人。非無幻化人，是說不是沒有幻化人。幻化人非實也，只是幻化人都不實在，于是入二法門了，于是于法自在。這位菩薩他就發言說，各位仁者呀，用衆生的眼光去看，用人性的眼光去看，生與滅是兩個對立的東西，就像沒有生沒有死，沒有死沒有生，對立的。但是你記住，你現在生著，你現在正在死著，你現在正在死你現在正在生，你要調整你的觀念。是呀，你的新陳代謝，舊的細胞死掉了，新的細胞生了，一個小孩子長大了，但是父母卻老了，生死死生，同時在進行。沒有生就沒有死，沒有死就沒有生。所以看起來生和死是兩個對立的東西。而生和死是對我們修行是最大的障礙。我們一直都喜歡活著，一直都怕死，痛苦，誰都這樣、但是哪個不死呀？一直在死你知道嗎。那麼事實上法之本體，生與死之間如金與器物，他們之間的關系就像金子和金子所製造的首飾，各種精美的首飾，佛教徒他也有戴耳環的，戴項鏈的，戴金镯子的，他們都是金子製造成的。器相雖生，雖然有金耳環、金項鏈、金戒指、金镯子，雖然出現了，但同一金性。我們就執著，那是耳環，那是戒指，那是項鏈，那是镯子，我們表面上是看到這個東西，但是本質是金子。耳環是金的，項鏈是金的，戒指是金的，镯子是金的，所以你要看這個，不要看表相，我們的輪回就是因爲執著外在，那是環呀，那是镯呀，那是鏈呀，這個是錯誤的。我們的執著給我們的世界帶來局限，所以我們成了加法，減法原來就是金，一下就看到他本質。所以這個金子不生不滅，本質呀，因爲生成了鏈子，把這個鏈子又毀掉做镯子，把這個镯子毀掉再做耳環，他有生有滅。項鏈沒了耳環出來了，耳環沒了镯子出來了，有生有死。但是你看到本質的金子，馬上說沒有生沒有死，沒有生沒有滅，原來都是金子沒有改變。從性而言，所以說沒有生沒有死。所以我們說我們離開這個世界並不是你沒有了，只是這樣的狀態沒有了，這樣一個存在的狀態沒有了，但是又變換另一種存在的狀態。就像我們頻道的電視劇看完了，又換成另一個頻道，可能更好呀。這個狀態，這個樣子沒有了。物質不滅定律，就說他不是沒有了，他只是改變成另一種存在的狀態。那你怕什麼呀，你不用害怕。但是另一種存在的狀態是根據你今生的一種所作所爲的種子，阿賴耶識的種子所決定的，所以我們說好人好自己，壞人壞自己，我們沒有白做任何功德。任何的布施、功德都是沒有白做的。真正有智慧的人是知道舍得舍得的，我舍了我得了，我舍了是把我的我執舍出去了，那麼你得到的是什麼，是自在，走出生命的局限，剛才我們說了走出生死。
法自在菩薩給我們的感悟是這樣的。就像龍樹菩薩《中觀論》裏說，有一個偈子叫“諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故說無生。”什麼意思呢，跟大家一起分享一下。諸法不自生，我問大家，牛能生牛嗎，有人說是呀，牛能生牛嗎，人能生人，馬能生馬。可是一個牛怎麼生，一個牛就沒有辦法生嗎。說從他生，說牛從馬那生的，不可能，牛只能從牛生，當然單純的牛是不能生的。從馬那生出牛來，當然也是不可能的，也就是沒有這樣的因緣呀。馬生牛不是亂套了嗎，根本就沒有情理。但是下面又說了，不共不無因。共生，說一只牛不能生牛，那兩只牛可以吧。兩只牛，一只公牛一只母牛，還得有這個因緣才可能生，就像我們每個人有父母有母親，還得有阿賴耶識，這是一個緣起。共生就是沒有主宰性的，可以變化的，請問他有實在性，沒有。他沒有真生，是假生。下面是無因生，沒有任何原因就出來了，沒有這事。我們說《西遊記》孫悟空，他是石頭殼裏蹦出來的，還需要風吹日曬雨淋最後他成精了，當然這個不可能的，石頭子裏蹦出來不現實呀。沒有任何原因是不對的，沒有這樣的事情，都是有原因的。沒有無緣無故的恨也沒有無緣無故的愛。所以說這種生都是不合理的。所以最後說，是故說無生，這個生就是沒有主宰性的，沒有實在的生。
如果說緣起的幻化的，有，但他是假的，你爲什麼還要上當受騙。所以你也不要高興，但是我也不要傷心，當然你要珍惜他，但是我也不要執著挂礙他，所以是故說無生，無生法忍，就是要必須這樣才能夠證悟的。那麼已有無有生，已經生過了不可能再生了。如果生無窮過，永遠不斷的生下來，那不麻煩了嗎。像母親生兒子，已生無有生，已經生過了，再生另一種因緣，這種因緣沒有了。再生就是無窮過。永遠不停的生誰也受不了，這個世界膨脹，這個地球肯定完了。無已生也不生，沒有這因緣怎麼生，沒有辦法生。說離已生未生，說離開了已生和未生，更無生時生。有人說生時生。我們舉個例子，半生半不生，半生不是生，半生是生，半不生也不能生，這種對立和矛盾還是不能生。于是我們有理由說，無生法忍的依據就來自理論，沒有這種理論請問我們不執著嗎，我們還在執著，是生了，生是緣生。告訴你，滅是緣滅，不是一個徹底斷滅，緣聚則生聚散則滅，滅了不是永遠沒有，沒有生也不是永遠沒有緣，是因爲還沒到。就像春天播種了，播種之後，我們著急，到田地裏面把種子扒出來看，你得給他時間呀，你不給他時間，你昨天播種了，你今天就看，明天你又來看，看來看去，把他看壞了，他真的生不了了。你不著急，你播種了，你給他因緣給他水給他溫度，慢慢的就長出來。一支玉米要兩叁個月叁四個月才能結果實。你栽下一支果樹，可能要好幾年才能結果。你怎麼可以說我今天布施了我明天一下子就有回報了，不可能，因緣還沒有成熟，不要著急早晚的事。越是不著急的人越是能幹大事，越是能夠在佛法上有更大的感悟，這是有說服力的。那麼如此無生法忍，如果你能夠這樣去認知他，去調整自己錯誤的思想、行爲，你就會消融生死二法。你不再執著生，生而何歡，你也不再畏懼死了，死而何懼，不在乎了。所以一個真正的解脫者，臨死的時候，非常的快樂自在，沒有什麼恐懼的，這才是解脫了。不然的話說我害怕，這不是最好的佛教徒。最好的佛教徒，換個頻道，沒有關系我會演得更好，我乘願再來，我會得到一種鍛煉，我會跟衆生結緣，你才有資格來成佛。要不然你沒有資格沒有因緣。那麼這種打破生死的觀念就是契入不二法門。生不樂死也不懼，那你說你怕什麼，然後還問，你死後到哪去了，你都不在乎了還怕什麼。那就是自在，那就是極樂世界了，就是這樣呀。這種打破觀念就跟阿彌陀佛的無量壽相應了。輪回這個局限，輪回這個生命的局限，說白了就是有量了，你打破這種局限了，出來，無量壽，沒有辦法去衡量的，走出一個相對的世界。所以無量壽是可以的，所以如果你學淨土，那你要不怕活著也不怕死，如果你怕活著不行，你怕死不行，所以你要隨緣去，活著也好，死了也不懼怕。
《入不二法門品 第二講 上》全文閱讀結束。