入不二法门品

　　静波法师讲于新加坡

　　(第二讲　上)

　　本文根据录音整理 未经校稿 错漏之处 敬请指正

　　整理人 慧雪

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　无上甚深微炒法

　　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持

　　愿解如来真实义

　　 我们所探讨的不二法门也就是平等法门，就是要不执著有也不要执著空。因为空和有对于我们学佛上都是一种障碍。所以我们面对有的时候，我们发现他没有自性，他是无常的，我们就不再执著他。面对空的时候我们知道这个空是从有上去感悟的，所以我们还不可以断灭，是要承当。所以空不异色，色不异空，空即是色，色即是空。所以两者之间必须相互照应，才是不二才是平等。

　　 所以不二法门就是要改变我们自己思维观念的一种狭隘，一种障碍。当我们执著空执著有的时候，必然会成为我们修行上的挂碍、执著，所以他就将成为我们自己的障碍，同时他又成为我们的一个机遇。那么这种机遇你要去转变他，你转变他就不是障碍，他就是妙法。所以对我们来讲，生活中的种种现象，都是学佛的下手处。如果你善于消化善于转化，那么他都是我们修行上的一种机遇，同时也是我们修道的助缘，所以我们也要珍惜这样的因缘。所以《六祖坛经》说，“佛法在世间，不离世间觉。”既然是在世间为人而说法的，既然释迦牟尼佛在人间成佛的，所以他不离开世间而觉悟，如果离开世间而觉悟，就像我们去寻找兔子的脚一样。兔子是没有脚的，所以那是无有是处的，是没有任何说服力的。如佛说十二部经，三藏十二部，千经万论都是指月过程中的工具，也就是守执而已。让你看到什么，看到天空中的月亮，而你一再执著这个文字这个经典，而你没有通过这个工具而达到指月的目的，那这个学佛就无有是处了。当然我们调过头来讲，从另一个角度去说，可能因缘没有具足。你积累的过程需要一个完备。所以现在还不能下结论，说完全的无有是处。就像一个人他没有学佛之前，他可能对佛教有很多误会，那么因缘没有成熟，有一天因缘成熟了，他不再误会了，他是欢喜的，当然他可能还没有受益。但是通过这种欢喜，最后接受佛法，产生法喜，必将受益。如果我们的眼睛只停留在守执上，在守执上去计较去执著，则终究不能见到月亮，见到月亮才是我们修行的目的。正如入不二法门品中三十一位菩萨所说所探讨的都是相对而言的，因为这种探讨的相对就是我们人性的弱点。我们停留在这样的一个生死、空有、相对的一个二元世界里，所以告诉我们要打破这种界限，打破这种局限，那么你才有希望。所以开悟是可能的，但是我们太顽固了，我们太刚强了。《地藏经》说“南阎浮提众生刚强难度”刚强里面就充满着自以为是，自以为是就是贫嗔痴带给我们的信息，我们觉得是可靠的，事实上是不可靠的，因为他一直在变化，包括我们自己。但是我们这种强烈的执著走不出这种局限。所以就画地为牢，转呀转呀，越圈越小，然后这个世界越来越小。所以哲学家说你认识的局限会导致你世界的局限。因为你的认识不到位，你只是停留在表相上。所以你的世界就这样大。

　　 井里的蛤蟆，井底之蛙，他看到天只有井那么大，一旦他出来，那当然就不是蛤蟆了，他不是井底之蛙了，觉得世界就不一样了。那么是用二法来还说不二法，所以我们必须面对生活的现实，生活的现实就是二法，二就是千差万别，二只是代表一个现相界，男人女人、好坏、高低、贵贱、美丑，五八花八门、色彩斑斓的宇宙万有存在的现相都叫二法。通过这样的二法来探讨不二，因为这个二法对我们影响对我们伤害。所以我们要去改变，要去透视他的本质，就像我们昨天晚上所说的，所有人都是瞎子，瞎子看到的是表面。如果你看到那块布了，那你就不瞎了。否则你就看到裙子、看到帽子、看到围巾，那你就是执著就是烦恼，你的世界就局限。那你从那个裙子、帽子、围巾的本质去看，原来是块布，那你一定是自在的。当然这个很难得。

　　 所以说修行是要面对现实，通过二法来透视不二法。那么妙吉祥菩萨也就是文殊师利菩萨，他要遣一切法，什么叫遣，就是遣出排遣，不是这样的，遣一切法，去掉你的执著。有的人说，你能去掉吗，去掉你这个执著的想法，不是说把那个好的否定掉了，把那个坏的否定掉了。好的依然好，坏的依然坏。但是告诉你，好是相对的，不是绝对的。坏是相对的，不是绝对的。没有主宰性，但是我们还是要做好人，虽然是缘起的假相，但是你不做好人你就没有希望。所以说妙吉祥菩萨遣一切法，还是要方便说此不二法门，遣一切法，说不二法门是不可说的，但是还是要方便说，不可说也要说。三十一位菩萨是什么样呢，没有他证得，但是理论上是应该这样，从二入不二，文殊菩萨说不二是不可说的，但是还是要方便为众生去讲，你不讲大家没有下手处。所以还是要去讲。只有维摩居士一默如雷，沉默，不说，因为既然是不二了，你说了跟不二就冲突了，不能说。如鱼饮水，冷暖自知。所以对佛法的感悟是不可说的，说出来的，也不是真正的感悟。所以一默如雷，像一阵炸雷一样，突然间把我们惊醒了。原来是不可说的。

　　 那么由此而感悟到真正不二法门，真正的从生命的局限、相对的世界里走出来，那么你的离心力，也就是你要透视两者之间那种二的不可靠性没有主宰性，你走出来了，这种走出来是你观念走出来，不是你不面对现实，是你面对他。古人有一句话叫“但无心于万物，何方万物常围绕”如果你不讲较，不执著他，何妨他围着你转呀，你无所谓呀。就像你在想一件事，你前面边的人过来你没有注意，为什么，因为你在想一件事，当然今天我们在想着一个，原来他是不可得的没有实在性的，那么他过来的时候，你是不需要去执著他的。因为你知道他是不可靠的，你只要稍稍的忍耐一点点，改变了，好多事情就是通过这样改变的。

　　 此沉默对一般人而言表示会感觉莫名其妙，为什么不讲呀，为什么不说呀，但是真正的感悟真的是不可说呀，事实却是无声的狮子巨吼。为什么佛教里面把佛陀说法叫狮子吼，狮子代表无所畏惧，万兽皆惊，百兽皆惊，都傻了。凡是狮子一叫，其他动物全都老实了，万兽之王呀，狮子吼，所以佛陀说法能够破邪显正，能够使所有的邪知邪见没有空间，所以如狮子巨吼。不再听琐碎之声，百兽之声。所有的佛法的法门都自默的，回归根本。那么佛法讲是依，这根本是什么，依法不依人呀，我爱我师我更爱真理，依法不依人。依智不依识，你看到的是假的，如果你去透视的，那个是智慧。是呀，依靠智慧，不需要依靠你的那个眼睛耳朵舌头，身体那个分别的假相。第三个是什么呀，依了义不依不了义。了义的，就是你要从那个局限从轮回中走出来的，这是了义。不了义，怎么样呢，算命呀，升官呀，发财呀，这是不了义呀，因为他终会无常呀。第四个是依义不依语，语言文字是工具，我刚才已经交待大家，那是指头要看月亮，如果你没有看月亮，那就是依语了，这个工具了，你抓住他干什么。他是船，你得到彼岸去呀，你到去了彼岸这个船才有价值。如果到了彼岸你还背着船，那你还没到彼岸呢，所以依靠四依来完成根本佛法的那种认知默契。

　　 如果就是见性而开悟，见到本质了，就像我们说的得意而忘形了，得到那种自性了。空于是外在的东西不再执著，虽然你得到这个空性是通过外在的而感悟内在的，但是你一旦感悟内在了，外在的东西你就很坦然的面对了，承当游戏。就像有人说，我叫张三，但是你还有名字，你还有小名，还有你在母亲面前你还是儿子，你在爷爷面前你还是孙子，你在儿子面前你又是父亲，你的角色很多呀，你在国家你是公民，你在工厂里你是职工是员工，但是都是你呀，不是别人，就一个人，有很多名字。我们说，佛性、如来藏、诸法识相，妙名真心呀，还有实际呀，还有理性呀，理体呀，空性呀，都是一个呀，他只是有不同的名字。那类众生听到了佛性他解脱了。那类众生听到如来藏解脱了，下手处不一样，所以不二的下手处首先要解决生死的问题，生是主宰性的吗？死是主宰性的吗？没有的，所以我们就不怕生也不怕死，要不然的话，生离死别是伤害人的，感情是最折磨人的，所以说感情也是我们修行的最大障碍。有人说那我就不要感情了，也是错误的，感情知道是缘聚珍惜他，缘散再见，洒脱的向他告别，因为你纠缠也是没有用的，不能真的解决问题，不能重新开始。所以说我们通过学佛要珍惜因缘，同时因缘散了，要洒脱的告别，再见，非常自在，这就是修行和不修行之间区别。

　　 那么如果我们能够见到本质，通过这种外在感悟到内在，于是你醒来了，于是突然你间自在了。原来不过如此呀，其实你想想呀，我们整天忧心重重，烦恼重重，有用吗，没有用呀，你沉住气，你稍稍挺一下，也都过去了。事物会有转机，就是因为你越想越多，越多越复杂，越复杂你越去想，麻烦了。凡事要沉往气，你为什么要沉住气了，因为你有智慧，因为你知道他会过去。就像那个锅一样，他已然碎了，就让他碎了，如果再有锅的时候，把他捆牢一点，我不会犯第二次这样的错误，我不会被一种石头拌倒两次，这就是智者。如此我们的耳朵边经常的会有狮子吼，我们探讨不二法门，佛陀在谆谆教诲，一直都会提醒你不要上当不要受骗，那是假的没有主宰性。虽然你要去承当，你去负责，但是你的心里不要留痕迹，不要认为他是负担，这就是解脱。谁敢伤害你？能伤害你？没人伤害你，没人伤害得了你，都是你自己伤害自己。佛已经告诉你了，你假的，不上当，不受骗。此时妙吉祥菩萨大加赞叹。整个经文就是这样的。刚开始三十一位菩萨讲，然后文殊菩萨说，最后维摩居士沉…

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