入不二法門品

　　靜波法師講于新加坡

　　(第二講　上)

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　　整理人 慧雪

　　南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　無上甚深微炒法

　　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持

　　願解如來真實義

　　 我們所探討的不二法門也就是平等法門，就是要不執著有也不要執著空。因爲空和有對于我們學佛上都是一種障礙。所以我們面對有的時候，我們發現他沒有自性，他是無常的，我們就不再執著他。面對空的時候我們知道這個空是從有上去感悟的，所以我們還不可以斷滅，是要承當。所以空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。所以兩者之間必須相互照應，才是不二才是平等。

　　 所以不二法門就是要改變我們自己思維觀念的一種狹隘，一種障礙。當我們執著空執著有的時候，必然會成爲我們修行上的挂礙、執著，所以他就將成爲我們自己的障礙，同時他又成爲我們的一個機遇。那麼這種機遇你要去轉變他，你轉變他就不是障礙，他就是妙法。所以對我們來講，生活中的種種現象，都是學佛的下手處。如果你善于消化善于轉化，那麼他都是我們修行上的一種機遇，同時也是我們修道的助緣，所以我們也要珍惜這樣的因緣。所以《六祖壇經》說，“佛法在世間，不離世間覺。”既然是在世間爲人而說法的，既然釋迦牟尼佛在人間成佛的，所以他不離開世間而覺悟，如果離開世間而覺悟，就像我們去尋找兔子的腳一樣。兔子是沒有腳的，所以那是無有是處的，是沒有任何說服力的。如佛說十二部經，叁藏十二部，千經萬論都是指月過程中的工具，也就是守執而已。讓你看到什麼，看到天空中的月亮，而你一再執著這個文字這個經典，而你沒有通過這個工具而達到指月的目的，那這個學佛就無有是處了。當然我們調過頭來講，從另一個角度去說，可能因緣沒有具足。你積累的過程需要一個完備。所以現在還不能下結論，說完全的無有是處。就像一個人他沒有學佛之前，他可能對佛教有很多誤會，那麼因緣沒有成熟，有一天因緣成熟了，他不再誤會了，他是歡喜的，當然他可能還沒有受益。但是通過這種歡喜，最後接受佛法，産生法喜，必將受益。如果我們的眼睛只停留在守執上，在守執上去計較去執著，則終究不能見到月亮，見到月亮才是我們修行的目的。正如入不二法門品中叁十一位菩薩所說所探討的都是相對而言的，因爲這種探討的相對就是我們人性的弱點。我們停留在這樣的一個生死、空有、相對的一個二元世界裏，所以告訴我們要打破這種界限，打破這種局限，那麼你才有希望。所以開悟是可能的，但是我們太頑固了，我們太剛強了。《地藏經》說“南閻浮提衆生剛強難度”剛強裏面就充滿著自以爲是，自以爲是就是貧嗔癡帶給我們的信息，我們覺得是可靠的，事實上是不可靠的，因爲他一直在變化，包括我們自己。但是我們這種強烈的執著走不出這種局限。所以就畫地爲牢，轉呀轉呀，越圈越小，然後這個世界越來越小。所以哲學家說你認識的局限會導致你世界的局限。因爲你的認識不到位，你只是停留在表相上。所以你的世界就這樣大。

　　 井裏的蛤蟆，井底之蛙，他看到天只有井那麼大，一旦他出來，那當然就不是蛤蟆了，他不是井底之蛙了，覺得世界就不一樣了。那麼是用二法來還說不二法，所以我們必須面對生活的現實，生活的現實就是二法，二就是千差萬別，二只是代表一個現相界，男人女人、好壞、高低、貴賤、美醜，五八花八門、色彩斑斓的宇宙萬有存在的現相都叫二法。通過這樣的二法來探討不二，因爲這個二法對我們影響對我們傷害。所以我們要去改變，要去透視他的本質，就像我們昨天晚上所說的，所有人都是瞎子，瞎子看到的是表面。如果你看到那塊布了，那你就不瞎了。否則你就看到裙子、看到帽子、看到圍巾，那你就是執著就是煩惱，你的世界就局限。那你從那個裙子、帽子、圍巾的本質去看，原來是塊布，那你一定是自在的。當然這個很難得。

　　 所以說修行是要面對現實，通過二法來透視不二法。那麼妙吉祥菩薩也就是文殊師利菩薩，他要遣一切法，什麼叫遣，就是遣出排遣，不是這樣的，遣一切法，去掉你的執著。有的人說，你能去掉嗎，去掉你這個執著的想法，不是說把那個好的否定掉了，把那個壞的否定掉了。好的依然好，壞的依然壞。但是告訴你，好是相對的，不是絕對的。壞是相對的，不是絕對的。沒有主宰性，但是我們還是要做好人，雖然是緣起的假相，但是你不做好人你就沒有希望。所以說妙吉祥菩薩遣一切法，還是要方便說此不二法門，遣一切法，說不二法門是不可說的，但是還是要方便說，不可說也要說。叁十一位菩薩是什麼樣呢，沒有他證得，但是理論上是應該這樣，從二入不二，文殊菩薩說不二是不可說的，但是還是要方便爲衆生去講，你不講大家沒有下手處。所以還是要去講。只有維摩居士一默如雷，沈默，不說，因爲既然是不二了，你說了跟不二就沖突了，不能說。如魚飲水，冷暖自知。所以對佛法的感悟是不可說的，說出來的，也不是真正的感悟。所以一默如雷，像一陣炸雷一樣，突然間把我們驚醒了。原來是不可說的。

　　 那麼由此而感悟到真正不二法門，真正的從生命的局限、相對的世界裏走出來，那麼你的離心力，也就是你要透視兩者之間那種二的不可靠性沒有主宰性，你走出來了，這種走出來是你觀念走出來，不是你不面對現實，是你面對他。古人有一句話叫“但無心于萬物，何方萬物常圍繞”如果你不講較，不執著他，何妨他圍著你轉呀，你無所謂呀。就像你在想一件事，你前面邊的人過來你沒有注意，爲什麼，因爲你在想一件事，當然今天我們在想著一個，原來他是不可得的沒有實在性的，那麼他過來的時候，你是不需要去執著他的。因爲你知道他是不可靠的，你只要稍稍的忍耐一點點，改變了，好多事情就是通過這樣改變的。

　　 此沈默對一般人而言表示會感覺莫名其妙，爲什麼不講呀，爲什麼不說呀，但是真正的感悟真的是不可說呀，事實卻是無聲的獅子巨吼。爲什麼佛教裏面把佛陀說法叫獅子吼，獅子代表無所畏懼，萬獸皆驚，百獸皆驚，都傻了。凡是獅子一叫，其他動物全都老實了，萬獸之王呀，獅子吼，所以佛陀說法能夠破邪顯正，能夠使所有的邪知邪見沒有空間，所以如獅子巨吼。不再聽瑣碎之聲，百獸之聲。所有的佛法的法門都自默的，回歸根本。那麼佛法講是依，這根本是什麼，依法不依人呀，我愛我師我更愛真理，依法不依人。依智不依識，你看到的是假的，如果你去透視的，那個是智慧。是呀，依靠智慧，不需要依靠你的那個眼睛耳朵舌頭，身體那個分別的假相。第叁個是什麼呀，依了義不依不了義。了義的，就是你要從那個局限從輪回中走出來的，這是了義。不了義，怎麼樣呢，算命呀，升官呀，發財呀，這是不了義呀，因爲他終會無常呀。第四個是依義不依語，語言文字是工具，我剛才已經交待大家，那是指頭要看月亮，如果你沒有看月亮，那就是依語了，這個工具了，你抓住他幹什麼。他是船，你得到彼岸去呀，你到去了彼岸這個船才有價值。如果到了彼岸你還背著船，那你還沒到彼岸呢，所以依靠四依來完成根本佛法的那種認知默契。

　　 如果就是見性而開悟，見到本質了，就像我們說的得意而忘形了，得到那種自性了。空于是外在的東西不再執著，雖然你得到這個空性是通過外在的而感悟內在的，但是你一旦感悟內在了，外在的東西你就很坦然的面對了，承當遊戲。就像有人說，我叫張叁，但是你還有名字，你還有小名，還有你在母親面前你還是兒子，你在爺爺面前你還是孫子，你在兒子面前你又是父親，你的角色很多呀，你在國家你是公民，你在工廠裏你是職工是員工，但是都是你呀，不是別人，就一個人，有很多名字。我們說，佛性、如來藏、諸法識相，妙名真心呀，還有實際呀，還有理性呀，理體呀，空性呀，都是一個呀，他只是有不同的名字。那類衆生聽到了佛性他解脫了。那類衆生聽到如來藏解脫了，下手處不一樣，所以不二的下手處首先要解決生死的問題，生是主宰性的嗎？死是主宰性的嗎？沒有的，所以我們就不怕生也不怕死，要不然的話，生離死別是傷害人的，感情是最折磨人的，所以說感情也是我們修行的最大障礙。有人說那我就不要感情了，也是錯誤的，感情知道是緣聚珍惜他，緣散再見，灑脫的向他告別，因爲你糾纏也是沒有用的，不能真的解決問題，不能重新開始。所以說我們通過學佛要珍惜因緣，同時因緣散了，要灑脫的告別，再見，非常自在，這就是修行和不修行之間區別。

　　 那麼如果我們能夠見到本質，通過這種外在感悟到內在，于是你醒來了，于是突然你間自在了。原來不過如此呀，其實你想想呀，我們整天憂心重重，煩惱重重，有用嗎，沒有用呀，你沈住氣，你稍稍挺一下，也都過去了。事物會有轉機，就是因爲你越想越多，越多越複雜，越複雜你越去想，麻煩了。凡事要沈往氣，你爲什麼要沈住氣了，因爲你有智慧，因爲你知道他會過去。就像那個鍋一樣，他已然碎了，就讓他碎了，如果再有鍋的時候，把他捆牢一點，我不會犯第二次這樣的錯誤，我不會被一種石頭拌倒兩次，這就是智者。如此我們的耳朵邊經常的會有獅子吼，我們探討不二法門，佛陀在諄諄教誨，一直都會提醒你不要上當不要受騙，那是假的沒有主宰性。雖然你要去承當，你去負責，但是你的心裏不要留痕迹，不要認爲他是負擔，這就是解脫。誰敢傷害你？能傷害你？沒人傷害你，沒人傷害得了你，都是你自己傷害自己。佛已經告訴你了，你假的，不上當，不受騙。此時妙吉祥菩薩大加贊歎。整個經文就是這樣的。剛開始叁十一位菩薩講，然後文殊菩薩說，最後維摩居士沈…

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