入不二法門品
靜波法師講于新加坡
(第叁講 上)
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整理人 慧雪 校稿 悲賢
南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)
無上甚深微炒法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
我們昨天講到了關于第七位菩薩站起來發言，對于不二法門的感悟。他用一種妙臂在提攜衆生。他在提攜衆生的過程之中告訴我們說。菩薩觀一切法如幻如化，不但不住在有的觀念上。我們衆生犯的最大的毛病就是執著現相界的存在，一種實實在在的有。而這種有的只取不舍帶給我們無盡的煩惱，于是就會有輪回。不住在有的觀念上這種輪回的觀念就打破了。同時他也不住空的觀念上。有人說，不住在有是錯誤的，住在空總是沒錯的。依然錯誤。昨天我們引用永嘉禅師《證道歌》的話說“斷滅空，撥因果，猶如避溺而投火。”就是怕淹死，但是又被火燒死了，依然是一種二邊，二邊就不是平等，所以要平等。因爲幻化，因爲都是假的，空也不是固定的，有也不是固定的。所以不會停留下來，所以我們要不住，不住就是你心裏不執著他。不是說你不面對，不面對你就沒有機會來鍛煉、來考驗、來突破。但是你面對的時候你要不停留下來。這樣的菩薩就會見到法性幻有。
妙臂菩薩給我們的感覺，他所要表達的感悟的這種境界就是見到諸法空相，是幻有假有，只是像耍戲法一樣，好像是真的，其實不是真的。這種幻有並不障礙法性真空，因爲好像是有，其實沒有，而沒有就是法性，就是真空。所以我們看到宇宙的一切現象也是好像是有，但事實上沒有。爲什麼沒有，因爲他是變化的，所以他不是實在的，有沒有呢，有，他是假的，假有呀。真空妙有，妙有真空。同時法性真空也並不障礙緣起的幻相。雖然是沒有，但是這個沒有，這個空性完全是在緣起的幻相上就感悟，他們兩個之間是不矛盾的，如果你認爲他們是對立的，那你就斷滅，所以叫空不礙有，不障礙有。如是相不礙性，性不礙相。從相不礙性的角度去看，我們就看不到欲界、色界、無色界。因爲是我們衆生的狹隘局限才會導致所謂欲界、色界、無色界，其實沒有，爲什麼，叁界如幻如化。所以《唯識》中講說“叁界爲心，萬法爲識”。《叁論》中也就是《中觀》講，“叁界唯空，萬法如畫”。叁界都是空性，沒有主宰性，如幻如畫，如果有也是如幻如化。性不離相，空性跟現相兩者之間是不相離的。如此看來生和死的問題也不過是一個遊戲，所以你不能在意他。你要打破生死的觀念，你就必須脫胎換骨，洗心革面，不要上當，不要受騙，都是假的。如果能夠突破的話你一下就自在了，所以你的自在就是解脫。
如此菩薩就能夠廣度衆生，遊戲叁界，倒駕慈航。高僧大德圓寂之後，我們祝願他乘願再來。爲什麼，他有能力，因爲他知道都是叁界如幻的，衆生也是沒有自性的，于是他願意來。否則他來了走不了他還願意來嗎。來去自由，大菩薩往往如此。觀世音菩薩，大家都知道他已經成佛了，證法名如來。爲什麼還要倒駕慈航呢，慈悲呀，因爲我們所以他又來了。但是他來了他是真來了嗎，沒有來，如來嗎。他去了，沒有去，叫如去嗎，沒有來沒有去，所以叫如來如去，才是真正的大自在。我們想來來不了，想去去不了，求生不得求死不得，痛苦難堪，輪回不已，所以我們要從觀念裏走出來，應該向這位妙臂菩薩去學習。
可見菩薩心與聲聞的心，凡夫以爲是二。菩薩的這個心是無所得，聲聞的心是偏空，所以有所得和偏空兩者之間的觀念是對立的，凡夫以爲二，實際卻是沒有菩薩心，沒有無聲聞心，無所得也無所得。那麼所謂的空也是沒有自性的，如果你執著空的話，空就成了有所得。空就成了有。所以龍樹菩薩在《中觀論》裏說“大聖說空法，爲離諸見故”說空就是平等了，是不二了，目的就是讓我們不執著，一切都不要執著。下面說若複見有空，如果你回過頭來你再去執著空，諸佛所不化。不僅僅是一個佛教化不了你，所有的佛都拿你沒有辦法，教化不了你。重要的問題是用空來對之有，對之有所得。而你調過頭來執著空，錯了，又成了一個新的障礙，所以你要去突破這樣的障礙。如是心者即是佛，這個心就是無所得，真正的一點點執著也沒有了，也不住在生上也不住在死上，所以突破了，打破了那種生死的局限界限。這個就是證入不二法門，如果我們也能這樣，我們也能對照自己反醒自己改變自己，也會進入不二法門，也會向妙臂菩薩去學習。學佛學菩薩應該跟他學得一模一樣，如果你學得不是一模一樣，那就不是學佛不是學菩薩，所以說要反醒要改變，要真正的身口意叁業去跟佛菩薩去相應。
我說了這種相應就像我們最初的發心，信心就像水一樣，你有水才能夠有佛菩薩的月亮太陽印到水裏，完全的相應默契，才是真正的證得證悟，不然的話你就是局外的，你僅僅在理論上沒有用的，僅僅是知識，就像我們以前說了，是守執。目的是讓你看月亮，而你一直執著這個執土，守執，那你看不到月亮。所以你要向上看，用這個船用這個工具來完成我們最終的歸宿，這才顯得非常有意義有價值。一切的法會也無非都是一種方便。就像剛才有一個居士跟我講，孔雀他不像呀，他是表法的，只要差不多就好了。爲什麼是孔雀，孔雀能消化呀，孔雀你知道吃什麼呀，吃毒草吃毒蟲，能夠面對貪嗔癡，能夠面對五欲的世界。他不爲所動，你不行呀。烏鴉吃毒草就死掉了，只有孔雀吃毒草茁壯成長。所以你要學孔雀能消化。爲什麼能消化，一切法無常，沒有主宰性，你才真正能消化。如果說你看到那個法是實在的，你又能消化，那才怪了呢。你肯定是上當受騙，你肯定是受傷了，這是最重要的。不然的話僅僅看一個熱鬧是沒有用的，真正的對照反醒改變，這是最重要的。
下面的經文說“弗沙菩薩曰：善不善爲二，若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。”
經文意思是第八位菩薩站起來發言，他要談他對不二法門的感悟。他的這種感悟對我們依然是一種引導，是一種啓迪。依據天臺宗智者大師的解釋，他認爲這個菩薩出世的時候，因爲同弗沙星相應。這個弗沙星相應之後，所以菩薩的名字叫弗沙。什麼叫弗沙，弗沙是二十八宿，天上有二十八宿，有星宿，二十八個星星，其中之一叫鬼星。這個鬼一聽到我們就覺得毛骨悚然，我們怎麼可能學鬼呀。但是這個鬼星對我們的啓迪也是非常重要的。他站起來發言說，善和不善，凡夫以爲是二，我們也認爲是二，說這個人是善人，那個人是不善的人，我們認爲他們之間是對立的，這種觀念要去突破。雖然我們也是恒順衆生說那個人是善人，那個人是惡人，但是我們的心裏不執著那個善和不善，這個恒順衆生但是不執著，不執著又能恒順，這個就是佛法。卻不知善不善完全是相對待而安立，是相對存在的。爲什麼他是善人呢，是因爲他做了好事。爲什麼他是惡人呢，是因爲他做了壞了。但是你要知道，這個做好事的人跟發心，守菩薩戒，或者是真正成爲菩薩的人去比較那依然是局限和狹隘的，不能稱爲善，因爲真正的善是智善，要超越善和不善的，才是智善，才是最圓滿的善。這善是相對的，是局限的，所以完成這個突破，是非常重要的修行上的精進，那種努力不懈。純粹是個人主觀定位，是分別心。說這個好那個壞，這個善那個惡。實際上是沒有一個固定的標准，這個標准是因人而異的，每一個人的角度不一樣，所以認識就會有他自己的局限，只有突破了各個角度，這個局限才會得到一種改變，得到一種根本的徹底的打破，不可以截然把兩者之間分開，因爲善是惡的善，惡是善的惡。二者之間相對待而存在的。如果你把他們分開，以爲善是孤立的善，不善是孤立的不善，就錯了。不是孤立的，不是單獨的。
就客觀而言，你站在主觀上一廂情願，你是這樣認爲的，但是站在一個宏觀的高度超越于善和不善的高度去看待善和不善，一切法隨其各自因緣而受果報。因爲善和不善他不是我們自己定位就是這樣的，他各有因緣。你認爲那個人惡，你心裏就分別，你心裏就痛苦。但是那個人惡，你要知道惡者自己受報，他會因爲他的惡他的種子成熟的時候，他會受報，你痛苦什麼呢。我們常常因爲別人的錯誤而傷害自己。我們覺得很不平衡，但是你要知道，那個人他將來會受報的，你不要煩惱了。他沒受報，你先受報，你是最傻的。所以你沒有智慧，你要去突破，你不要上當，也不要受騙，非常重要。我們很多人是看不透這個局限的，很煩惱很痛苦。所以各有因緣莫羨人，欲求大道應無我。應該沒有我的執著我的局限我的狹隘，各有因緣莫羨人，不要去羨慕，也不要去煩人，也不要惱人。
《華嚴經》說菩薩不惱害衆生，不要去煩別人，不要去恨別人，你恨別人不是菩薩，菩薩是悲憫，慈能予樂，悲能撥苦。我能給別人帶來快樂，我能幫別人從痛苦的局限裏走出來，這個就是菩薩。對此，如果我們不升起善與不善的一個觀念，你不去執著善不去執著不善，也就是不執著善不執著惡，爲什麼，善不是固定的，惡也不是固定的。昨天可能還惡，今天你可能一念心，你改變了。今天你可能是善，明天遇到一個因緣，我隨境所轉了。那是不固定的，不固定就是沒有主宰性，沒有實在性，你憑什麼要執著他呢，就像我們說，闡提是斷了善根的衆生，可是按照《頓悟論》也就是道生法師的說話，闡提是可以成佛的呀，因爲闡提本身也是沒有自性的，有一天他會有善根的發現，闡提就不是闡提了，因爲他不是定法。我們今天看一切事物都是以定法以執著來看待的，錯。一切法都是沒有主宰性的，于是我們能夠突破這種善和不善的一個實在的觀念，如果我們能夠突破這種實在的觀念，我們就…
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