..續本文上一頁會感悟到沒有自性，是空相。于是就會通達，通達就自在。因爲你沒有挂礙，我就自在了，你會通達。他們兩種之間沒有區別，這種對立完全是一種統一。我們從對立之中能夠感悟到那種統一，我們不再著相了，我們不再留痕迹了。雖然我們也會恒順衆生，做一些宏法利生的事業，但我們並沒有覺得我們了不起，我們幫助別人了我們並沒有覺得自己有主宰性。如果我們認爲有主宰性，有我，有我所，那你還是局限的，你還是在輪回之中。可能只是你輪回的質量要好一點，可能你升天了，可能你做人可能你很富貴，但是你終究還在輪回當中，你要打破這個輪回，你必須不能執著，只有你不執著了，你才可能真正的徹底解脫。
如果能夠這樣，諸法都是真如，善和不善對我們來講都是一種因緣，都是一種機遇，都是一種鍛煉，都是一種考驗，如果你能突破他，你要感謝善感謝不善。像我們面對煩惱，就像煩惱比做垃圾比做糞便，好嗎，不好呀，但是善于收集，善于面對，善于轉化的人卻是好的。你把糞便收集起來，垃圾收集起來，垃圾收集起來可以利用，可以發電。糞便收集起來去發醇，然後把它放在花園、草坪裏面，會使花園更美麗，會使草坪更茁壯，你說是好還是不好呢，沒有固定的呀，就看你善不善于去轉化，你善于轉化你就擁會有孔雀的胃。你善于消化，吃毒草而茁壯成長。否則你沒有這個胃，一下子就氣死了，一下子就生病了。所以你要善于改變他，只有善于改變，你就是完成了惡能轉悟即同如來。如來就是你不執著，如幻如化了，你自在了，這個就是證入不二法門，所以我們也要向弗沙菩薩去學習。雖然他是鬼星，我們覺得他很麻煩，他是業障，但是我們覺得我們能夠突破他，善和不善的觀念還是我們的局限。如果我們跟這位菩薩去學的話，證入不二法門的話，這個觀念就成了助道的因緣。所以我們不要拒絕挫折，我們也不要拒絕煩惱。對我們來講就是考試，一旦你考試突破了，你就上了臺階了，如果你突不破就被隔在這一邊，隔在這一邊就是二元的。如果能夠透過這種現象，感悟到那種空性，突破了，完全平等，大自在。
下面的經文是“師子菩薩曰：罪福爲二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。”
經文意思是第九位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩他深入法性，法性是空性，這是不是法性呀，是法性呀，他是不是呀，他也是，前面的花也是，法的自性叫法性。毗盧舍那佛，就像我們來到了毗盧寺，毗盧是什麼意思呢，毗盧性海。毗盧舍那佛證悟的境界也就是遍一切處，哪個法沒有那種自性呢，有呀，都是空，所以遍一切處，所以到處都有佛。只是你沒有感悟，所以你就覺得佛就應該在這兒，佛在任何一處。空性所在即佛之所在，法王座上無等無偏，在空性上都是平等的，就是要進入不二法門。所以應該說，我們共同來探討《維摩诘經》因緣極爲殊勝，就像我們說的百千萬劫難遭遇，這是金剛的種子，真正的佛法，所以說大家要珍惜。在大衆之中說法無所畏懼，獅子菩薩說法當然是無所畏懼。獅子本身就是萬獸之王，他真的是無所畏懼，如獅子吼一般，所以稱爲獅子菩薩。文殊菩薩騎獅子，而文殊菩薩代表智慧，智慧無所畏懼，你有了你就會無所畏懼，你沒有智慧你會幻得幻失，不知道怎麼做，你會恐懼，會挂礙，會煩惱。如果你真的跟這位獅子菩薩去學，你這些沒有了。他站起來說，罪、福表面看起來是對立的二元，是兩個東西，我們要做好事，我們要拒絕不好的。不好的就是罪好的就是福。我們要修福報。這好像是對立的。如果我們能通達罪的本性，罪是什麼，貪嗔癡，于是你會有殺盜淫，那麼你這個殺盜淫就是罪，不殺生不偷盜不邪淫，本身是罪，但是如果你通達那種殺盜淫、貪嗔癡有主宰性嗎，固定不變嗎，永恒嗎，沒有呀，一直是因緣呀。我爲什麼殺生呢，是因爲我恨。如果你恨這個是一種執著，強烈的執著。如果你去改變他，你升起慈悲心，那你的嗔恚心就改變了。他是可以改變的，不是固定的。當然我們應該這樣說，改變是比較難的，一個人的生活習慣是江山易改，秉性難移，是中國的一句話。不是不能移呀，是難移，很難。因爲你生命的痕迹是帶著這種烙印的來的。所以你有那樣的性格，你有那樣的秉性，不是一家人不進一家門，沒有錯，可是不完全一樣，可是不是固定不變，只是很難改變。所以只要你有智慧，只要你認識到那種罪和福的本質，你會發現原來罪沒有實在性，沒有實在性的東西他就是一種假，他是緣起的，他就是空，如此罪和福他們之間的本質有區別嗎，沒有差異，都是性空平等。罪是緣起，福是緣起，都是緣起性空，性空和性空是兩個嗎，一個。我們已經說了罪的法相是空性，福的法相是空性。如同用金子來造佛像，這個佛像很莊嚴很漂亮。也去造馬桶便盆，很髒的東西，用金子來造，大家看到都很髒。但是如果你看到他們的本質你就沒有那種髒和淨的觀念，也就沒有了罪和福的這種局限。你看到是本質，你就不會分別，一下看到是金子，金子就是空性，他們是平等的，這個時候你就進入不二法門呀。我是學中觀的，在探討龍樹菩薩做的《百論》的時候，第一品就是舍罪福品，罪也不是實在的，你也要舍掉，福也是不實在的，你也要舍掉。有人說了，法師如果我舍掉了那我怎麼面對現實呀，但是面對而不執著，有福沒關系，你生活的好一點沒關系，但是你不要執著，你知道這是緣起，緣起就是性空，你要面對，面對來鍛煉自己不執著。所以要舍，舍並不是放棄了，是放下了。是你的觀念、思想發生一種改變，放下，不再執著了，而不是放棄了，放棄你就沒有機會鍛煉。所以你要鍛煉，你就必須面對，面對去改變。那麼二者之間都是因緣的假相，所以我們去觀察他的本質發現，他們原來都是金子製作的，所以他們就平等。你看到平等的時候，你就沒有看到罪，也沒有看到福。因爲得意忘形了，你看到本質，忘形就是不再執著外在了，外在是虛幻的，不是真實的。如是即是以金剛空慧，我們今天在全世界各地佛法密宗特別盛行，密宗叫什麼呀，是金剛乘呀。如果你要學會了入不二法門，那麼你就進入了金剛乘了，金剛乘就是要空，《金剛經》本身就是講空的，這個空是面對有來鍛煉的，使自己不再執著的。如來你不懂入不二法門，你可能學金剛乘學密宗就沒有什麼受益，也不過是結個緣而已。當然我不是否定他。就是你不了解你怎麼能相應呢，了解就是有緣，有緣才能夠受益。我一廂情願的給你念經，你拒絕你煩惱，甚至你排斥，那是沒有用的。而你高興，我念經你才受益，你願意接受，這個相應，緣具足了嘛，應該是這樣的。正是因爲如此他決定了達此罪福二相，都是緣起性空，都是沒有主宰性的，于是你會感覺都是一種假，于是你就會有抵抗力，有免疫力，你就在汙濁的環境裏，在痛苦的挫折之中，你都有承受能力，因爲你明白你有般若你有智慧，這個智慧來源于空性，他沒有主宰性，隨時隨刻的變化，使你明白萬物皆流。既然已經流過去了，你能挽留住嗎，你還要糾纏嗎，那你是錯覺的，所以你自在了，于是你解脫了。別人罵你你也自在，別人贊歎你你還是自在，因爲你知道那都是緣起的假相，你就會不上當，不受騙。如此就沒有系縛，就是用繩子把你拴上，沒有了，因爲我都沒有哪有繩子呢，連我都沒了。有人說我用繩子把你拴往，我也沒有了，繩子也沒有了，當然就解脫了。沒有束縛當然也就不需要解脫了。本來無一物何處惹塵埃，所以了無牽挂。這就是進入不二法門，所以進入不二法門不是很難，重要的問題你要改變衆生性，衆生就是貧嗔癡，就是著相，就是眼花缭亂，就是無事生非。眼睛花了看到天上有兩個月亮，告訴別人天上有兩個月亮。別人看不到，別人正常，你還瞧不起別人。而別人又自卑說你看別人能看到兩個，我怎麼就能看到一個。你眼睛正常呀，別人不正常，你爲什麼要看到兩個。看見兩個的人確實不正常。但是不正常的人變成了驕傲的資本。正常的人自卑。他覺得我怎麼不能看見兩個呢。學來學去都不正常了，那我們看到什麼呀，一定要正常。
下面經文說“獅子意菩薩曰：有漏無漏爲二，若得諸法等，則不起漏不漏想，不著于相，亦不住無相，是爲入不二法門。”
經文意思第十位菩薩站起來談他對不二法門的感悟。這種感悟對我們來講應該扪心自問，應該引起我們注意，讓我們反醒、反思、對照、改變，跟他一樣，這才不白學，不然你就看個熱鬧，那有什麼用呢。這位菩薩得首楞嚴叁昧，一切無畏。首楞嚴叁昧就是大定，天上打雷下雨，那邊開槍放炮，無所畏懼，獅子、老虎、狼在你面前繞來繞去，無所畏懼。記得當年虛雲和尚在鍾南山洞裏坐禅，老虎挂單來了。虛雲和尚就坐在那裏，老虎看見他，本來是老虎洞，他跑到老虎沿裏挂單，老虎就研究他我的地方你怎麼來了，如果你驚慌老虎就把你吃掉，他儒儒不動，其實怕的是誰
是老虎。按情理來講，沒有不怕老虎的，但是你不害怕老虎就害怕。所以老虎最後沒辦法，走了，把洞讓給虛雲老和尚了。如果你害怕那你完了。當然今天我們養的都是寵物狗，到鄉下去看那些狗非常凶狠，你害怕你在前面跑他就追你，你不害怕他他怕你，當然我們不害怕是不可能的，你要去訓練和鍛煉，所以你要解決這些問題。越是害怕越解決不了問題，不害怕能突破的，就像生死一樣的，能突破。
羅什法師曾經解釋過《維摩诘經》，是我二零零零年講經時候用的，在北京通教寺。我翻過羅什法師的注解，他以爲獅子渡水，要截流直渡，曲則不渡。爲什麼，它勇敢呀，它不怕呀，所以它就直接渡過來，它不會繞彎不會它曲曲折折的，當機立斷，無所畏懼，管他深淺，它不怕呀。我們怕呀，近一近退一退，繞一繞彎，獅子不怕，我們要學獅子，無所畏懼，坦蕩。所以曲則不渡，什麼叫曲呀，他不繞彎，一點彎都不會繞的。此大士之根本智，就是這位獅子意菩薩他證得了根本智，什麼叫根本智，看到了本性，原來他是沒有自性的，所以他不怕。我們著相了，所以你要怕，這個是老虎呀，那可是獅子。如果你看到本性了，沒有獅子沒有老虎你怕什麼，突破了你自己。所有的敵人是誰，我們應該扪心自問是我們自己，只有你戰勝了自己，你才無所畏懼。所以這位大士他證入根本智，深入法際，法際就是諸法的實際，就是本來面目。生死海中，直登彼岸。一下就突破了，沒有生沒有死，所以他突破生死。不像我們在生死圈裏一會執著好一會執著壞，一會執著生，一會執著死，我們貪生怕死，幻得幻失，左右爲難，不能左右逢緣，所以他不一樣的，在生死的大海之中一下就過了。無所畏懼，不怕生也不怕死，他知道生是沒有自性的，死也是沒有自性的。他能夠無所畏懼，所以稱爲獅子意菩薩。他站起來說，世間的善惡煩惱等有漏與一切法無相的無漏，凡夫與二乘人以爲有二法，如果證得諸法平等，則無有漏無漏，什麼意思呢。他站起來說，我們作爲人性的這樣缺陷，以爲世間的善惡煩惱是有漏的，有爲法是無常的。我們就認爲世間的這種善呀惡呀煩惱呀痛苦呀貧嗔癡呀，是有爲法，是有漏的，他障礙了我們，他影響了我們解脫，影響了我們的智慧通達，這是有漏的。相對而言的，與一切法無相的無漏，如果你去通達無爲法，也就是一切法的真相就是無漏。那麼這兩者之間的關系是什麼樣的呢。有兩種觀點，凡夫以爲是有煩惱有解脫，二乘人也以爲有煩惱有涅槃，這是凡夫和二乘人認爲的。
我們也會認爲我要上西方極樂世界。你要上西方極樂世界，《維摩诘經》裏佛國品，將來我們再有因緣的時候繼續探討說“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨”。如果你要往生佛國淨土，無論是西方還是東方。你應該淨心，什麼是淨心就要不執著不挂礙，就是要通過不二法門來不執著不挂礙，否則你要不執著可能嗎，你已經習慣了，無始劫來你已經執著慣了，你必須通過這種透視不二法門，透視他的本質，他們之間的平等，于是你會完成不執著不挂礙，不煩惱不恐懼。那個時候你才發現，隨其心淨則佛土淨，那個時候你沒有任何挂礙了，你的佛土就成就了。你要上西方是可以的，你要上東方也可以，隨緣往生，隨願往生。如果證得諸法平等，面對這二法，說有漏無漏，有爲無爲，這二法，如果相對于此，面對于此，證得諸法平等，有爲法和無爲法之間的平等，于是則沒有漏也沒有無漏，有漏與無漏是我們的分別心，是我們給自定的。有漏是這樣的，無漏是那樣的，中間有界限嗎，沒有，是我們設定的。就像我們認爲一種觀念是不好的，比如說，你罵一個人說，你豬呀。大家就會覺得你毀辱了我，如果從我們的祖先那從開始就叫我們是豬，那今天不叫你豬的時候你也會覺得受傷了，所以這是假名。你不要從表相上去著相，你要看他的本質，這樣的話你就突破了。所以我們沒有抵抗力的原因就是分別，所以我們要求別人來尊重自己，我們很脆弱，你沒有抵抗力。其實菩薩非常大氣，能夠像孔雀一樣去消化各種煩惱，能夠吃毒草而茁壯成長，如果你也能夠面對現實，面對貪嗔癡，財色名食睡，能夠透視他的這種真相，能夠去消化，能夠無所畏懼，你也茁壯成長，所以你也能夠成就。這個世界就被打破了。因爲我們要知道，你認識的局限會導致你世界的局限。你越小心眼你的世界越煩惱，你的世界會越沈淪。越是大心越是升華。所以叫宰相肚裏能行船，看大人和小人之間的區別是不一樣的。我們學過《八大人覺經》，我覺得我們都應該做大人，大人就是菩薩，心量是不一樣的，心量爲什麼不一樣，能夠不二，進入不二法門。沒有有漏也沒有無漏即無有此想，沒有這樣的想法你就沒有這樣的挂礙。
《入不二法門品 第叁講 上》全文閱讀結束。