..續本文上一頁怪誰呢。
佛一直都是慈悲的，西方極樂世界的阿彌陀佛，一直都是接引我們的，可是我們不往他那去，不合作。他接引，我們沒有上西方的意思。就像我們打電話，給阿彌陀佛打電話，級樂世界的電話你沒弄明白，最後打錯了，打到地獄裏去了。那你怪誰，你不能怪阿彌陀佛不慈悲呀，你不怪說沒有極樂世界呀，不存在的。就像有人說了，如此看來極樂世界都沒有了，按真谛來講是沒有的，按世俗谛是有的，是教化衆生的一種方便。我曾經寫過一篇論文“論西方極樂世界的有與無”。那麼禅宗說“生者決定生”，決定往生西方，那是世俗谛，西方有極樂世界，有淨土，名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，現在他正在說法。世俗谛生者決定生，但去者時不去。
因爲什麼，你沒有執著，你沒有挂礙，實實在在，你的心態,你就不再執著那種改變。于是你肯定能去，但是這個去不是真去，不是一個我和他之間的，不再執著一個主體、客體，沒有這個，所以才能去。因爲你不再執著了，你打破了世間的局限。所以你一旦突破了，你就能夠真的能去極樂世界，但現在我們恐怕是去不成，因爲我們還有一個執著，西方極樂世界和我之間的分別。當然這個分別會因爲你念佛而逐步的改變和縮短。有一天你可能不是這種完全的悟的境界，也能夠去成，但是你就不如真正打破這種我執和法執的障礙，這個二元的世界，所以真正的入不二，你才可能學佛的質量得到提升，你往生西方極樂世界變爲可能。這樣的話，學佛才是有意義的。
入不二法門品是第九品。在入不二法門品之中，我們所探討的這部經是《維摩诘經》，這部經在中國是非常重要的一部經。在魏晉在南北朝的時候，文人有叁好，知識分子有叁種愛好。第一種吃藥，爲什麼要吃藥，當時的人喜歡煉丹術，喜歡長生不老，不是秦始皇一個人，很多人都想長生不老，煉丹，煉完藥然後吃。希望因爲這種丹藥能夠提升自己的壽命，使自己永遠不老，但是我們發現現在這個世界上也沒有留下秦始皇也沒有留下唐太宗。這是文人的第一種愛好。第二種愛好是什麼，清談，大家做在一起談玄說妙，非常灑脫、炫耀、學問，互相之間也有禅機的成分。當然了當時這個文人圍繞的還是老莊玄學的那種思想。第叁種愛好就是維摩經，因爲他們發現維摩經裏的境界非常妙不可言，不可思議，所以維摩經又叫不可思議解脫經，爲什麼叫不可思議，因爲所有的人都停留在表相上。但是維摩經卻是要透視這種現象去看到它的本質。所以他違背了人類認識的一般的規律。一般的規律是什麼，我看到那是男的，那是女的，那是黑的，那是黃的，那是紅的，都是這樣的，那是高的那是矮的，我們停留在這個層面上。所以維摩經對當時的文人來講是非常重要的一部經典。而且在中國來講，維摩經對文人的影響是非常重大的。就是因爲佛教傳入中國之後，在知識分子這樣的一個層面上得到了一種認同，所以說當時的中國雖然人們不是非常了解佛教，但是因爲維摩诘經這個因緣，當然也因爲老莊哲學這樣的一個契機來認知來消化來感受佛法，佛教。那麼毫無疑問，中國人就受益了，所以說佛教興起于印度，大成于中國。因爲中國這樣一個因緣，他向周邊的國家傳播過去了，包括韓國、朝鮮，包括日本。所以說使更多的人類能夠受益，這也是中國佛教曆史上的驕傲，當然今天我們也在尋找這種驕傲。我們也要去承當去負責，不然的話我們總是以自己的祖宗驕傲，我們今天沒有資本那也是不可以的。
一切現相界的本質都是空無自性的。我們去找，就像曆史上就用芭蕉樹來做比喻。風一刮芭蕉樹嘩啦啦，一直在響。我們去撥芭蕉，拔來拔去芭蕉沒有東西，沒有主宰性。我覺得新加坡人對芭蕉樹可能更有印象，因爲他畢竟是熱帶的一種植物。所以說沒有自性，雖然是緣起的，雖然是我們能夠看到的，他卻是變化的，卻是刹那刹那在變化的，新陳代謝，一直在變化。所以禅師在感悟生命現相的時候，白雲守端禅師，宋代的，他說“夏日擁芳叢”，夏天在花叢之中，“由來去不同”感悟從來都是不一樣的。“發從今日白”頭發是從今天才開始白的，“花是去年紅”美好的東西過去了，所以我們經常會懷念過去，尤其是老年人。年輕人憧憬未來，老年人回憶過去。所以中國有一句話“英雄到老皆歸佛”，因爲晚年的時候已不再英雄，英雄屬于過去，所以他要歸于佛教，尋找他生命的歸宿。“花是去年紅”下面這句話是非常深刻的，“何須待零落，然後始知空。”不一定非得要等到花徹底謝到了，然後你才知道這是一場空，不需要這樣。所以對于生命的感悟，我們要明白他沒有主宰性，沒有實在性。雖然他在我們面前晃來晃去，但是每個晃來晃去的主體和客體都在不斷的變化，這種變化不是長大就是衰老。當然這種長大衰老不斷的在變化，緣聚緣散，緣散緣聚，非常正常的一種自然規律。所以他不是真實的，他是可變的。所以對我們來講，也要提醒自己，是不可靠的。所以你應該靠什麼，靠叁寶，叁寶是什麼“佛，法，僧”，用六祖壇經的話講“覺，正，淨”你要覺悟，覺悟這個事情是假的。你要正，正是什麼，正法，無常的無我的涅槃的，走出這個圓圈。淨是心裏沒有任何挂礙的。你歸皈叁寶應該提醒自己，達到這叁種境界。當然我們可以通過世俗谛的叁寶來完成升華真谛的叁寶。所以不二法門是對二而說不二，是對我們現相界，是面對不是回避，如果你回避了你就沒有機會。所以佛法是承當而不是逃避。所以有很多人對佛教誤解，說佛教是消極的，佛教就沒有督教那樣積極。我說錯了，是積極的，可我們人類自己沒有很好的認知他，沒有用好他，沒有受益他，所以變得消極。你想想呀，這個消極也可以消極，幹壞事，對于殺盜淫妄酒，那是比較消極。對于承當責任，對于負責任，對于盡義務，那是積極的。對于利衆生，是積極的。《華嚴經》上說“若無衆生就無如來可乘”所以你必須面對衆生，必須要度衆生你自己才有機會。那請問這是積極嗎，毫無疑問，是積極呀。只有積極才能改變自己，所以很多時候是誤會的。那麼是對現相界而說的，是要面對現相界，你不可以去回避的。所以面對他去透視他，透視他不可靠，沒有主宰性，于是你解脫了。原來你上當了，鑽牛角尖，鑽呀鑽呀，越鑽越累越累越鑽，最後你突然間開悟。你知道裏面什麼都沒有，你走出來了，你一下就自在了。
所以說對現相界而說理體界空，也就是事和理，就是手心和手背。你看到的是有，你忽略的是空，所以對現相界而說理體界空，空才是真的。這個空就已經不是這個相對的空了，是什麼，是超越相對而完成的。記得我們在探討《六祖壇經》的時候有這樣的說法，當六祖慧能禅師拿著衣缽在逃跑的過程之中，後面有很多人在追，其中有個將軍出家叫慧明的也在追，追來追去，追到一塊石頭的後面，他去拿袈裟，拿不動的時候他說“我爲法來，不爲衣來”我是要學佛法，佛法才能夠了脫我們的生死，改變我們生命的束縛和局限。這個時候六祖慧能出來了，他說，開示他，開示慧明，“不思善，不思惡，正與未時，是明上座本來面目。”什麼意思，佛法什麼，真相是什麼，不是善也不是惡，你不可以說佛法是惡的，也不可以說是善的，因爲說善說惡是相對的，是生命的局限。這就是不思善不思惡，正是因爲這個當下，就是不是惡不是善，不執著善不執著惡，當然了你還可以去做善事，但是你心裏沒有一個執著，我是善的我做的是善事，你自己有這個觀念的時候，你沒有走出你生命的局限。所以就是這個當下，是你慧明法師的本來面目，也是我們每一個衆生的本來面目。想想看，《思義梵天所問經》裏面釋迦牟尼佛有一天拈花微笑，拿著一朵花優缽羅花在示現大衆，所有的人當然因緣必然要落在迦葉尊者身上，他在示現的時候只有迦葉尊者破顔微笑，那是什麼，這是一朵花，其實他也代表空性。這個空性就是超越善惡，超越于我們所說的手心手背，你不執著手心不執著手背，那就是超越。只有這個時候你的生命不再輪回了，我們不再問自己將來我們往生的時候是到哪裏去呢，只要你不執著哪裏不自在呢？哪裏都是自在的。所以你生命真的是徹底的改變了，輪回不再。所以我們不可以去空外求真，當你無所得了，當你不再執著，不再挂礙的時候你還找什麼呢，不需要去找了。但是有人還是茫然，他還是找呀，無事生非。《楞嚴經》裏面有個演若達多。他自己照鏡子，鏡子裏面有個頭，他癫狂了，他自己說我的頭在哪去了呢。所以到處去找頭，這就是說愚癡癫狂，所以最後說狂心若歇，就是我們癫狂執著的心如果停下來歇即菩提，我們停下來的時候就醒來了，菩提是覺悟，就是醒來。我們不再執著了，在這是自在的，在下面還是自在的，所以說解脫了。“雖是對二說不二，證汝實相之後”就是你證得實相慣了也無二可說。不二不平等了，禅宗裏有這樣一句話，“萬法歸一”這是一個不二。有人說“萬法歸一”自己很驕傲，說現在是萬法歸一，這個時候問題又來了，你又執著一，執著不二。所以禅師繼說，“一歸何處”。一在哪呢，一也沒有呀。也就是平等了我就成佛了，這是世俗谛上的事。在提婆菩薩的《百論》裏面，他說“成佛世俗谛中事”，往生西方極樂世界世俗谛中事，在真谛上是沒有的。爲什麼，如魚飲水冷暖自知。只有你自己的感悟是非常親切的是非常重要的。別人是不能夠解決你的問題的。曾經中國大陸有一段興盛氣功熱，氣功給人家看病，去看人家前生看人家來生有人現在有什麼病，曾經一度非常的熱，熱的發燒，熱的說糊話。氣功大師無比驕傲，財源滾滾。甚至應該說，我們當時就覺得不正常，爲什麼不正常。氣功大師可以到天安門廣場去練功，法*，在故宮旁邊去練功，在中南海附近去練功，出家人只能到廟裏呆著呀，這就是現實。所以這些人都特別驕傲，著相呀，能看到這個能看到那個，最後都是自取其辱。有一次有一個練氣功的人他有點顛倒，爲什麼顛倒，因爲很多人對他生命的來曆有了各種指導，各種各樣的版本，也有人說他是天上下來的，也有人說他是王母娘娘的親戚什麼童子之類的，各種各樣的說法，，弄得他自己無所適從，不知道自己是從哪裏來的。于是他就跑到廟裏來，有人就告訴他，廟裏有高人呀，你去問問高僧吧。于是他就跑到廟裏來，當時我在講經，在法原寺(中國佛學院處)。說到這裏給大家一個介紹，我是86年3月份出家的，88年考到中國佛學院讀書，92年畢業讀研究生，94年代課，2003年的11月8日回到哈爾濱極樂寺。在北京呆了十五年，教了十年，讀了七年書這樣一個因緣。在北京的時候講過這樣一部《維摩诘經》，雖然當時聽的人不是很多，但是我感覺他是一部真經，真正使我們能夠反醒反思改變的一部最好的最契機的經典。他會給別人一個反醒反思的空間。隨著時間的推移他會讓人們感覺到他真的是非常契機。所以這個人在那種情況之下上法原寺問這個問那個，有沒有高僧，能不能看呀。人們對這樣一個人也不知道怎以辦，其中有一個看門的人就這樣跟他講“我們這有一個靜波法師，你去找他吧，他講經，也許他能看。”于是他就找我。我下來之後，他就敲門，我說請進，進來之後，“請問靜波法師在這兒嗎？”我說你請進，“我要找靜波法師呀。”我說你請坐，“我要找靜波法師呀。“我說我就不能是靜波法師嗎。“你這麼年輕呀，在我印象裏你應該是七八十歲，八九十歲的“。所以本身他在看待事物的時候就陷入一個誤區。他認爲你要是高僧你就是個高，你是個矮的就不應該是高僧。他就活在一種表相裏面，我說我就是。他既然來了，他就問我，你看看我是什麼變的。我說從哪兒來的，我說你不知道，他說廢話我要知道我還問你。我說好呀，你坐那我告訴你，你不知道就好辦了。他說那什麼意思，我說你坐在哪，他坐得也不實在，屁股就坐在椅子角一點點。到底是什麼變的，我說你是驢變的。他模摸耳朵，他說怎麼是驢變的呢，他們說怎麼怎麼樣。我說你就是驢變的，啊我是驢變的。自己在叨咕。我問他，我說，你認爲我說的話是真的嗎。他說當然了，因爲你是師父嗎。我說：可是我告訴你，我說的話不是真的。馬上臉紅脖子粗就站起來，哎呀你是出家人你怎麼會蒙我，怎麼會騙我。我說我沒有蒙你什麼呀，既沒有騙你錢又沒有騙你東西。那你什麼意思，我說什麼意思，我只想告訴你，以後當你沒有辦法證明，沒有辦法有一個共識的時候不要問，因爲這對你沒有任何意義。怎麼能證明你是驢變的，我告訴他了你前生是一只毛驢，在廟裏幹活，幹完活之後把你就拴到樹上，然後一不小心你就變成人了，所以他就信了。但事實上沒有一個共識沒有辦法證明說這個事就是真的。那氣功大師，我是黑龍江的，大興安嶺著火，有位大師幾千裏地之外發功，把大興安嶺的火災就給滅了。回憶過去我當時無比激動，這個大師就是厲害。但是隔了幾天馬上就開始産生疑惑，大火已經著了一個月，你爲什麼你讓他著了一個月之後我才給他發功給它下雨呢，剛開始爲什麼不呢。請問你慈悲上哪去了，你的本事是真的還是假的，怎麼能證明。報紙上說有一萬人能證明，我告訴你是蒙事。這一萬人到底是明白人還是糊塗人呀，沒有辦法沒有標准。所以說我們學佛要理性，不能犯傻，不能沒有標准你就跟著起哄，反正就是這樣。不行的，這對我們，對修行，對我們的佛法沒有任何幫助。所以這個人聽到我說的話，我說我只想提醒你以後不要再問，因爲你跟本不知道我說的話是對的還是錯的，當你不知道的時候你就不要再問。這個是標准，沒有這個標准能行嗎？
今天我們就講到這裏。
阿彌陀佛！
《入不二法門品 第一講 下》全文閱讀結束。