如來藏究竟是什麼？
慈誠羅珠堪布開示
(摘自：慧燈之光)
“如來藏”的內容，在以前的開示中一直沒有涉及，其它的內容如“無我”、“空性”、“因果”都講了一些，但從來沒有講過“如來藏”的內容。今天簡單地講一講“如來藏”。
“如來藏”的見解很重要。因爲它是顯宗最頂峰的見解，即顯宗沒有比它更高的見解了。麥彭仁波且等高僧大德認爲“如來藏”的《寶性論》是顯密結合的一種經典，也就是說，“如來藏”既可以歸于密宗的範疇，也可以歸于顯宗的範疇。所以這個很重要。
釋迦牟尼佛住世時，公開地叁轉*輪。第一次轉*輪時，佛宣講了“人無我”，以及“因果”的存在，爲我們闡述了雖然“我”是不存在的，但因果相續的循環卻無欺存在的理論等等內容。第二次轉*輪時，佛宣講了空性的見解，即不論是有情世間，還是外境的山河大地，都是不生不滅的空性。第叁次轉*輪時，佛宣講了“如來藏”的內容，即一切法雖然不生不滅，但不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用語言無法表達的東西，這就是“如來藏”。
一、推翻六識的見解
建立“如來藏”見解首先要推翻六識的見解，我們的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限于某種範圍，一旦超出這個範圍，這些器官就無能爲力了。而我們的第六意識，雖然有觀察的功能，但觀察的依據也來自于眼耳鼻舌。譬如當人在回憶往事的時候，他對往事的記憶仍來源于眼耳鼻舌。這樣就可以得出結論：思維的依據來自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看見或了知“大光明”、“如來藏”、“空性”等，而且，就連我們平時自認爲看得一清二楚的東西，其實都沒有真正分辨清楚，看個究竟。
比如我們以肉眼觀察某個事物，認爲它處于靜止狀態。但佛告訴我們，它們不是靜止的，是一刹那一刹那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一點。另外，我們以肉眼看桌子，就會認爲它是完整的木板，看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認爲：一切物質由微塵構成，微塵之間是有間隙的。衆所周知的科學理論也告訴我們，桌子是由無數微塵組成，微塵之間並非相互連接，而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河，認爲是一片光明，但如果借助于天文望遠鏡，或者從近距離觀察，就會發現銀河並非一片光明，而是由很多星星構成的。
同理，平時我們看到的極其堅固的金鋼石，也不是沒有縫，也是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且，對于眼睛而言，事物若太遠太近太大太小，眼睛都會看不見，所以眼睛的能力是很微弱的，必須與所觀察的事物配合好後，才能看得見。所以說，眼睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。
佛經中曾講過：一名具有有漏神通的外道修行人，在一個車輪般大的圓圈中，所能看到的衆生數量，可以和我們普通人在叁千大千世界裏所能看到的衆生數量相比。阿羅漢或初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中，也能夠看到外道修行人在叁千大千世界裏所能看到的所有東西。然後隨著修道層次，依次往上類推，修行層次越高，所能觀察的程度也越深。可是，我們的眼睛根本就看不見那麼多的衆生。
可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而顯微鏡卻可以，這個情況你們比我還清楚。但是，顯微鏡也只能暫時並且有限地彌補一些眼睛的能力，從根本上講卻于事無補。與有些修行人的眼睛相比，顯微鏡也不算什麼了不起的東西。修行人所見的境界，可以遠遠超越顯微鏡爲人類所提供的視覺範圍。而且，這些所見的境界並非幻覺，而是確鑿不移、顛撲不破的事實，但我們凡夫卻看不出來。
所以，企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相，簡直是癡人說夢，即使加上顯微鏡鏡片的幫助，其能力也是有限的。平時我們眼耳鼻舌之所見、所聞、所感都是幻覺，這些器官看不到什麼東西。
二、證悟如來藏的方法
“如來藏”是存在的，但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼耳鼻舌所感受的東西，我們的概念也僅能表達這些東西，而對于沒有看到、沒有聽到、沒有領略到的東西，心裏就沒有概念，所以就無法言表。
比如我們看到經中描繪“西方極樂世界”，完全是由琉璃珠寶所組成，但什麼是琉璃珠寶呢？我們就沒有概念，只好心想：可能和商店裏的差不多吧。又比如我們提到甘露，也只能說是比礦泉水還好喝的東西，用其它語言和概念再也無法描述了。這都是因爲我們的眼耳鼻舌等器官，其作用範圍的有限性所致。
“如來藏”不屬于眼耳鼻舌的範圍，我們沒有見過，沒有聽過，連它的概念都無從産生，想如實地表達更是無計奈何。
那麼“如來藏”的論點又是如何傳下來的呢？爲解決這個疑問，佛經裏有這麼一個很好的比喻。有人問什麼是月亮？回答時，即可用手指指著天空中的月亮回答他說：這就是月亮。那人若順著手指所指的方向去看，即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮呢？月亮與手指距離相當遠，又沒有辦法捅著月亮清清楚楚地指給人看。“指月”僅僅是一種方法而已。只要通過這個方法，使人能看見月亮就可以了。
同樣地，我們通過語言的指引，逐步去證悟無法用語言表達的東西，這是佛的唯一方法，佛最偉大之處即在于此。因爲，平常讓我們去了解、感受看得見、摸得到的東西，這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳的境界，這就很難。但是佛有辦法。辦法就是首先把我們原有的觀點推翻掉。很多人認爲非常了不起的所謂“文明”、“正確的觀點”等等都要全部推翻。推翻以後，就沒有觀點、沒有概念了。這個“沒有觀點”就是“觀點”。
叁、證悟如來藏的本體大空性的真僞
我們的思維其實是很簡單的，“有”、“無”、“非有”、“非無”這四點，可以涵蓋所有的思維。將這四點完全打破以後，我們還能說出什麼呢？再沒有別的觀點了，這就叫“證悟空性”。
對此也曾有過理解出錯的公案：以前禅宗的摩诃衍法師來西藏弘揚禅宗，曾在西藏引起極大的爭論。並不是藏地不接受禅宗的法，禅宗的法其實是非常好的法，但依照西藏曆史的記載，摩诃衍講禅宗的法時出了一些問題。當然，這僅僅是西藏和印度人的觀點，當時漢傳佛教的描述與此大相徑庭，我們暫時不去論述誰是誰非，只根據西藏曆史的記錄描繪他所提出的觀點。
他說無論“有”、“無”、“善”、“惡”都不要想，“非善”“非惡”也不要想，一切都放下，放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業，就會在輪回中流轉。因爲取舍善惡是下等根基人的修法，而上等根基的人則應全部放下，什麼都不想。這種道理從表面上看是沒有問題的，但是他要求暫時放不下的也非得要放下，這是不對的。說放下就放下是不可能的，沒有那麼輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現，沒有方法是不可能放下的，所以說只講放下不講究方法是不對的。
摩诃衍所說的“放下”、“不要想”，如果真是僅僅不思而沒有悟性的話，那其實還是在想，想的什麼呢？想的就是“不要想”。心裏想著“不能思維”，其實內心還是在思維。這樣做只不過在方法上有所不同而已，這種觀點不對。漢地寺廟現在的修行人，如果修的是真正的禅宗，那十分了不起，如果修的是不思的觀點，那就十分危險。
前面所講的打破、推翻原有觀點從而證悟空性是《中觀》的見解，而僅僅不思的觀點不是《中觀》的見解。這二者從詞語語氣上不易鑒別。《中觀》的觀點，是觀察“有”“無”“生”“住”“滅”等等，當觀察到一定程度後，才能深深體會到原來“有”“無”等都是我們自己的一種佛經上稱之爲“增上安立”的東西。
“增上安立”就是指把根本不存在的東西當作“有”而不當作“無”等等。然而現在事實卻根本不是我們以前所想象的那樣，我們原來所想是一回事，但是現在證悟之所見又是另外一回事，此二者之間有天地之別！概念都不一樣。這種“深深的體會”叫“初前期證悟”，可以稱之爲“證悟了”“開悟了”。但開悟是分層次的，並非指成佛。證悟就是開悟，但開悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔沒有呼吸。還可以修到很長時間心裏都沒有念頭，坐著非常舒服，但是，這樣的修行也與解脫沒有任何關系！解脫是指用智慧去拔除輪回的根，這才叫解脫。當所有的“有”“無”念頭都真正地消失後，剩下的就是“如來藏”。禅宗裏這叫“本來面目”，也可以稱之爲“大光明”、“大平等”、“大圓滿”、“自然智慧”等等。這才是真實的“不思”和“不想”，辨別這二者之間的差別極爲重要。
四、進入如來藏的幾種方法之區別
“光明”就是無垢、純淨的意思。汙垢即指我們的執著。修行時，“惡”“善”的念頭都要斷掉。要進入這種狀態，需要一定的方法。(1)首先有推理的方法，這個方法常常易于理解；(2)在密宗中有修氣脈明點的方法，也能進入這種狀態，而且還比較快；(3)還有大圓滿、大手印的修法，特別是大圓滿所講的上師的加持和竅訣，也能同樣進入這種狀態，而且可以飛速進入，這是最快的速度。
這叁種進入方法，第一種是《中觀》的思維方法，這是最慢的，但比較踏實；修“氣脈明點”速度中等，但有些危險性，因爲氣、脈輪和人的思維有密切關系，若修不好則精神都會不正常，會遺患無窮；如果有正確的引導就可放心大膽地修習；第叁是上師的訣竅，出錯少，危險小，沒有彎路，並且收獲大，見效快，但是需要無僞的信心，沒有信心是不行的。以上叁種方法都可進入這種“不可言不可說”的狀態。
五、萬法不離如來…
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