茶禅文化與佛教的茶道
吳立民
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中華民族對世界文明的一大貢獻。
相傳神農嘗百草，即知茶有解毒藥效。史傳記載，東晉僧人，已于廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。隨著華夏文明之發展，演至唐代，而茶文化興起。製茶法由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、至清工夫茶；飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、而清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禅用；由上層社會“雅玩”入俗爲民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。茶滲透于文化生活而産生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。茶文化爲中國傳統文化的重要組成部分。
釋迦牟尼佛拈花示衆，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由達摩傳來中國。傳說達摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禅茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣後馬祖創叢林，百丈立清規，禅僧以茶當飯，資養清修，以茶飨客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化興起。禅滲透于中國文化的方方面面，于語言曆史而有禅話、禅史、語錄、燈錄；于文學藝術而有禅文、禅詩、禅樂、禅畫；于建築工藝而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于學術思想而有禅理、禅學、禅道、禅風。禅是中國佛教的特質之一，禅文化是中國傳統文化的重要組成部分。
一茶一禅，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。茶文化與禅文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禅一味者，則始自唐代禅僧撫養、禅寺成長之茶聖陸羽。其所著《茶經》，開演一代茶藝新風。佛教禅寺多在高山叢林，得天獨厚，雲裏霧裏，極宜茶樹生長。農禅並重爲佛教優良傳統。禅僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。製茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禅僧所命名。其于茶之種植、采撷、焙製、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禅文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禅融爲一體而成爲中國的茶禅文化。茶不僅爲助修之資、養生之術，而且成爲悟禅之機，顯道表法之具。蓋水爲天下至清之物，茶爲水中至清之味，其“本色滋味”，與禅家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。
中國茶禅文化傳入日本，于是而有日本之“茶道”；傳入英國，于是而有倫敦“午後茶”；傳至歐美，竟有所謂“基督禅”者。茶禅文化影響世界文明，實深廣遠。茶禅是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同文化之內涵與時代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶規範儀禮道德；佛家以茶思惟悟道；藝術家以茶書畫詩文；評鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思想與完美藝術得以萌發創造。茶禅文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養性、應對進退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、淨化人心、啓迪智慧之所必需，亦爲弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。已故中國佛教協會會長趙樸初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發展之趣勢，感祖國茶禅文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禅一味之真谛，爰倡茶禅學會，以期聯絡同道，致力于新中華的精神文明建設，弘揚茶禅文化于新時期，啓迪理想，護持道德，開發文化，綱維紀律，蓋亦爲經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙樸老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發掘整理，恢複繼承，發揚光大。中國茶禅學會遵循趙樸老的遺願，也正爲此而努力。
茶禅文化是一個容量很大、範圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它並不局限于佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禅而興起，繼由禅而成熟，終因禅而成就。它雖然也是一個曆史發展過程，但它的脈絡卻由佛教茶道而一以貫之。
人體有色息心叁大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠叁大活動之需要(儒家謂爲食息眠，道家謂爲精氣神，佛家謂爲色息心，藏密謂爲脈氣明點，實質一也)，法門即有如來禅、秘密禅、祖師禅叁大體系之類別。禅定有種種分類，此種分類，是從色息心上分，色息心叁者相互聯系，不可分割，但修持有所側重。如來禅著重息法，斷惑證真，轉識成智；秘密禅著重色法，入我我入，即身成佛；祖師禅著重心法，明心見性，即心成佛。禅定亦因叁大法系而展開。茶與佛家這叁種禅定都結下不解之緣，賦予了茶禅文化極爲豐富的內涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華爲佛門的茶道。
中國佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如來禅，如來禅是坐禅，講究安般守意的息法息道，與後來祖師禅的參禅、行住坐臥都是禅是不同的。坐禅需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不發”等等藥性藥效，其功用正好有助于攝心入定，所以茶與禅修結合，乃極自然而必然之事。坐禅用茶的最早記載，見于《晉書·藝術傳》：僧人單道開坐禅，晝夜不臥，“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時飲茶蘇一二升而已”。僧人坐禅修定，須持“過午不食”之齋戒，蓋由戒生定，由定證慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關，稱爲“吃茶飯”。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之後飲食爲小藥，故茶又謂爲茶湯，如藥湯然。所以趙州公案說“吃茶去”。
唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禅教。學禅務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”從此可見由僧人坐禅飲茶助修以致形成民間轉相仿效的飲茶風俗。而宗門亦將坐禅飲茶列爲宗門規式，寫入《百丈清規》。佛教叢林製度，由唐百丈禅師立《百丈清規》而創定。《百丈清規·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明文規定叢林茶禅及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鍾集衆，叁門下釘挂帳設，向裏設位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即于法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集衆飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室並擊之，上堂時二通。……茶鼓長擊一通……召集衆僧飲茶。又每坐禅一炷香後，寺院監值都要供僧衆飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓；專門有“施茶僧”，爲行人惠施茶水；寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及曆代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的挂單，依“戒臘”年限的長短，先後奉茶，稱“戒臘茶”；住持或施主請全寺僧衆飲茶稱“普茶”。茶會成爲佛事活動內容。凡此種種均來源于坐禅飲茶，目的還是爲了幫助禅修，而後相沿成習，潛移默化，成爲佛教叢林的法門規式。百丈禅師有：“吃茶、珍重、歇”叁訣，唐皎然飲茶詩有“叁飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會元》載有所謂飯後叁碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已爲僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規活動。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會。十九世紀中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數千喇嘛參加的法會，有時持續數日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教；不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關系。總之，上說這些都是坐禅飲茶的茶道，也可說是修如來禅的“坐禅”茶道。
就在坐禅飲茶的茶道盛行之時，開元叁大士(善無畏、金剛智、不空)從印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可說是供養法。而茶成爲最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之緣。大唐曆代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗賜茶一百一十串(唐代系餅茶，故可用線貫串)，以供齋用。大興善寺文殊閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。惠果大師于貞元六年(760)入宮，于長生殿爲國持念七十余日，歸時，每人賜絹叁十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養茶賜茶爲供佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者(僖宗排輩第五，乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。現存法門寺博物館)。日本文獻記載，臺密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植于比睿山麓。永忠和尚獻茶于嵯峨天皇，天皇稱贊並命當地(宇治縣等地)普遍種茶，是爲日本最早傳茶之記載。奈良宇治所産之宇治茶，至今還爲日本茶道常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贽黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象(一行爲中國大天文學家)，進士陳吾道建茶庵寺，並爲一行塑像立碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關系。
密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作爲供品，則是中國唐代而且是唐密所創用的。供養有外、內、密、密密四層。例如茶與水：
茶：外層是藥料 內層是定中甘露
密層是禅味 密密層是常樂我淨
水：外…
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