..續本文上一頁是希望大家在現實生活中，要用般若這把寶劍來護持自己，安身立命。不管是對待生活，對待知識，還是對待自己的修道，都要運用智慧。這種智慧不是我們自以爲是的聰明才智，而是佛法的大智慧。或許有人會疑問：我現在還不信佛呢，爲什麼要讓我以佛法的智慧來作爲標准？這只是一種建議，無論我們信佛與否，很希望我們都能以一種包容的心量、一種平和的心態先來好好看看佛法的道理，然後再得出你的結論。
第叁種智慧，實相般若。
實相般若本來不應該用語言文字來講。實相般若是法界、真如以及開悟以後的本來面目。法界、真如以及涅槃，所有這一切又都稱爲實相實相的究竟是什麼？《金剛經》是這樣講的：實相無相。爲什麼這樣講呢？釋迦牟尼佛兩千五百年前在菩提樹下悟道時，證到了叁大定律。對這叁大定律，我們可以用生活實踐加以印證。釋迦牟尼佛證到的第一個規律是：一切生命現象都在生老病死當中。就是說小到微生物，大到我們人類，都不離生老病死這個規律。釋迦牟尼佛告訴我們這個規律，就是要讓我們正確地認識和掌握這種規律，從而更好地安身立命。第二個規律是：一切精神現象都在生住異滅當中。生，就是念頭産生了；住，就是念念相續，相對穩定的狀態；異，就是遷流變化；滅，就是消失了。第叁個規律是：一切物質現象都在成住壞空當中。成，就是生成了；住，就是相對穩定；壞，就是緣散了；空，就消失了。
首先，我講一講我們的生命現象。在生命現象中，我著重講一講我們的精神現象。在《金剛經》上講到我們的精神世界時是這樣說的:“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”在禅宗史上，很多人因爲這叁句話而覺悟，也有很多人死在了這叁句話上。我們的心念念相續，如果用心理學來給大家描述，我們的心有成像的能力，每一次成像就像電影膠片中的一個分解鏡頭，每一種成像的連續，就産生了想，想所産生的對事物的分別、判斷就是思，思與想連接起來就是我們所說的思想。實際上思想最小的單位是念，當念念相續的時候，就形成了思想。思想在佛法是用意識來表示。我們的意識像河流一樣川流不息，泥沙俱下，因此稱爲意識之流。因爲我們沒有修定的功夫，沒有經過修行和證悟，所以就發現不了自己的心。當我們修定打坐時，就會發現沒有一種影像會固定在大腦裏，也就是說，我們不能夠做主把握住自己的心。如果找們不能夠把握住自己的心，也就不可能把握住自己的生命。修道的過程，就是爲了調整我們的心，使我們的心産生恒定力，更大程度地煥發出它本有的光明。
禅宗在唐代發展到頂峰的時候，有很多的禅宗大德刺舌頭或身上的血與金粉混合在一起，用來書寫《金剛經》。也就是說，當時在禅宗修學《金剛經》已經形成一種熱潮。在四川有一位大師叫馬金剛，因爲他講《金剛經》，寫《金剛經》書鈔，對《金剛經》很有研究，在當時的佛教界非常有名望，所以被稱爲馬金剛。當時在江西和湖南一帶，禅宗非常盛行，有很多的高僧大德及禅者。馬金剛就把自己寫的《金剛經》書鈔擔了一擔，跋涉千山萬水，要去找一個人來印證一下。當他走到湖南境內時，遇到了南嶽門下的一位老太婆在路邊搭了一個茅屋賣點心。馬金剛走了一路又饑又渴，就想討些點心吃。于是，他就對老太婆說:“老人家能不能給我一些點心吃
”老太婆就問他:“你擔的是什麼呀
”馬金剛說:“我擔的是《金剛經》書鈔。”老太婆說；“《金剛經》上有句話我想請問你，如果你答出來了，我就給你點心吃；如果你答不出來，我就不給你點心吃。”他心想：問到我頭上來了，《金剛經》裏面的內容我哪一個不知道呢？于是，他就請老太婆隨便問。老太婆說:“《金剛經》上講“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”請問你要點的什麼心呀
”這位馬金剛當下愣在那裏，不知如何對答。于是，點心沒吃成，倒使馬金剛回去之後好好地反照自己，使他在後來又更上了一層樓。這時，他就把以前寫的《金剛經》書鈔全部都燒掉了。
從文字上講，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這種意識之流，本無所謂過去、現在和未來，我們人的每一個心念當下就具足萬千個法界。當我們用語言文字來表達時，爲了方便，在方位上我們分東南西北，在時間上我們分一天爲二十四個小時，其實無論是方位還是時間的區分，都是我們人類所安立的假名。過去、現在和未來，也同樣是這樣的假設。其目的是爲了建立人類的曆史，便于我們對某種事物的表達。但如果從真如法界上來講，本無所謂過去、現在和未來。過去就是現在，就是未來；現在就是過去、未來；未來就是過去、現在，這叁者是相融的，沒有一個明確的界限。過去的已經過去，現在的正在遷流變化，未來的還沒有到來，而我們一般人的心卻在這之中患得患失。
禅宗所謂的十地頓超，就是要讓我們透過語言文字深入到般若的實相當中去。人生的本質就是實相無相，但是凡夫不能用緣起的觀點悟到實相性空，因爲悟不到實相性空，所以就執著于事物的形象。比如認爲這個房子是實在的，而不去想這個房子是由磚瓦石塊聚集而成的，它將來必然是要消失的租借；即便它現在存在，它的當下也是性空的。正如《心經》上所說:“色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。”有些有智慧的人，當他看到別人死亡時，可能會悟到：人生不過是赤條條來，赤條條去，注定是一場空。可是他沒有進一步想，我們生命的當下其實就是空的。因爲我們的生命每時每刻都在生滅變化著，沒有一刻是固定不變，是實實在在的。我們可以用認識的方法來辨別一下，生命如果沒有每時每刻的生滅變化，怎麼會導致最終的死亡呢？
《金剛經》上講，我相是虛妄的，沒有一個實在的我相。但是我們一般人往往執著于我相，執著名是我的，利是我的，房屋是我的。其實有哪一種東西真正是你的呢？當死亡來臨時，你被迫放下一切。與其死的時候你被迫得放下一切，還不如在你活著的時候就看破生死，早早地就放下對自我的執著。看破了生死，就打破了小我，就可以進入到菩薩無我的境地。我們凡夫之所以有很多煩惱，就在于有我。老子說:“吾有大患，爲吾有身。如若無身，何患有之
”這話聽起來似乎有些偏頗，但是當我們不以人爲本位地看待生態，看待社會的時候，也就釋然了。當我們以自我或以擴大了的自我(集團的形式)爲本位的時候，矛盾就來了，煩惱也就産生了。
當社會發展到今天這樣的現狀，能明白無我的道理已經很難，若能按照這樣的道理去做就更難。因爲我們畢竟都是社會人，都是在這個社會的熏染下成長起來的，要想從根本上改變我們的認識，改變我們的行爲，就猶如脫胎換骨，必然會是很艱難，很痛苦的。比如在學佛的初期：當有人無端地汙辱你的時候，你的理智就會告誡你要忍耐，你需要用很強的理智才能壓下去原有的嗔恨心、我慢心。這種對自我控製性的約束的確是很痛苦的。痛苦的根就在于我執，因爲執我爲實，被別人汙辱時才會感到很痛苦；當理智明白了我執是錯，想強行斷除我執時，就像忍痛割愛，內心裏會産生強烈地碰撞，就愈發感到痛苦。在佛法裏，把這種明白了佛法的道理，不能忍卻生要忍，叫做生忍。即難忍能忍，咬緊牙關也要忍。還有一種是法忍，就是領會佛法之後，按照佛法的道理慢慢地消磨自己的習氣。另外就是無生法忍。這是菩薩的境界。菩薩因爲甚深的禅定功夫，以衆生之身爲己之身，人我不二，具有一種無緣大慈、同體大悲的精神；他以度化衆生爲己任，度化衆生而不以爲度。所以，他連忍的念頭都沒有，這就是無生法忍。
我們每個人所處的社會環境，在方方面面都有可能與人發生沖突。我時常問別人:“在我們漢字中，哪個字的頻率出現最高呢
”就是這個“我”字。我現在在這裏講話，如果我不說“我”字，好像話都講不下去了。當我講到“我”時，就把我和大家對立了，這就把能所分開了，我是能講，你們是能聽。從語言文字的假名安立上來說，這是沒有辦法的辦法；但是從境界上來說，千萬不要有能所之分，而要能所兩忘，參禅打坐要能所兩忘，爲人處事也要盡可能地能所兩忘。我爲什麼要說盡可能呢？因爲要想把佛法的道理落實到生活的實處是非常艱難的。我們人的惰性、習性是非常頑固的，我們社會的現實是非常嚴峻的，如果沒有智慧的明燈爲指引的話，是很可能半途而廢的。所以，當我們面對自身及現實的種種狀況，唯有以佛法的智慧爲觀照，才能從根本上把握住自己。
佛法講實相無相，但我現在講無相的時候，又有很大的顧慮。顧慮什麼呢？因爲很多人認爲佛法是消極厭世的，其原因就在于佛教在曆史上張揚了空，而忽略了妙有；重視了對體的證悟，而忽略了用和相。人們之所以認爲佛教是消極厭世的，就是因爲佛教所張揚的空的概念給人們的印象太強烈了，這就與人們的現實生活反差太大了。
昨天，日本留學僧木村法師講的公案就很能說明問題。他先講了一個執著空的例子，比如有人說這個杯子是由各種條件組成的，它的自性是空的；又說我們的生命是由四大五蘊組合而成的，自性也是空的。當這個人偏執于空的時候，你就拿這個“空”的杯子去敲他“空”的頭，看他疼不疼
如果他說疼，那就不是真空。另外，他還講了一個執著有的例子，比如一個人潛到海底，發現一個寶貝，可是拿又拿不動，于是他就用手牢牢地抓住不松手。在這種時候，你不要去同他講道理，還是去敲他的頭，當他頭疼時，他就不得不松手趕緊去捂頭。顧此失彼，這就是人執著于有的特性。
所以，我希望在座的各位對佛法的真空妙有能有一種整體的認識，既要明白當體的性空，又要懂得用和相的妙有。只有這樣，面對這有形的琳琅滿目的世界，我們才能既不執迷，又不落于頑空。在做事情的時候，我們才能但看腳下，莫問前程，而行于中道。
爲什麼現在的社會精神失常、心理不健康的人很多？原因就在于我們現在的社會太過分地張揚了以人爲本位的物質生活，使人眼花缭亂地招架于有形的物質供界，而心卻是迷惑的、迷亂的。我們如果不懂得空的道理，對空視而不見，不去考慮生死的問題，一味地耽于聲色之中，必然導致內心的空虛和墮落。以人的習性而言，人用理性去生活肯定比用感官去生活要艱難得多。但是人要想真正把握住自己的生命，使心澄淨、自在，就必須要靠理智。理智的核心就是佛所親證的般若智慧。
生活禅夏令營是一種方便，通過這個方便之門，我們可以走進佛法智慧的大海。我希望大家在修學生活禅的時候，要盡可能地以戒定慧的道理去實踐、去證悟，最終的目的是理事合一。所以臨濟義玄講：“離相離名人不禀。”也就是說，人的心是善于攀緣于名和相的，離開了名相，我們的心就無處著落了。
在《金剛經》中還有一個很重要的思想，就是這段經文：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”佛的意思是這樣的：在座的各位比丘，你們應該明白，我講經說法是治病良藥，我以我的觀照知道你們有這種病，我才給你們吃這種藥。這種藥的藥量要恰到好處，藥量太大了，就會成爲毒藥；藥量太小了，就不能把病連根拔除。因此，適時適度地談論信仰，如理如實地理解佛法，不要過度，也不要欠量，這很重要。如果你對一個獨善根性的人講大乘佛法，他的心力不能夠承受，就像焦渴的小花小草，面對瓢潑的大雨，只會把它們連根摧毀，而沒有任何益處。比如對一些專念阿彌陀佛的老頭、老太，當他們問你西方世界有沒有時，你就應該直言說有。如果你不是這樣直接回答，而是給他們灌輸一些深奧的思想內涵時，你就是害了他們，就像以一把無名的刀子斬斷了他們的法身慧命。因爲以他們的能力和有限的生命時間，他們已經不可能再入地理解更多的佛學思想了，所以，你讓他們只管一心念佛，對他們就是最當機的法門。因爲他們念一句佛號，就能一念清淨，一門心思念下去，他們就會念念清淨，得到真實的受用。當你把所有問題都擺在他們面前時，你就等于給他們設置了很多的障礙，使他們陷于迷茫和困惑。
釋迦牟尼佛是一位很偉大的教育家，他在教育人的時候因人而異，具有很多不同的方便法門。比如說生活在我們這個娑婆世界的衆生非常貪婪。因此《金剛經》上就有十度的法門，第一度就是布施。財布施，在別人生活上遇到困難的時候，我們應該給予財物的幫助；在別人感到恐懼，或生命受到危害的時候，我們應該挺身而出，給予無畏的布施；還有一種是法布施，在所有的布施當中，法布施最爲重要。因爲通過使人明白道理這種布施，對人的幫助最爲根本。這叁種布施之間又有內在的聯系。另外，我們在行布施時要叁輪體空，就像我現在給大家講《金剛經》的時候，我不能有我的形象，不能有講法的形象，也不能把你們看成一種被動的、機械的承受，也就是把能所和物都要空掉。因爲一切貪戀功德的心(有貪就會有失)，總是要落在一種相對的境況之中。我們要想超越這種相對的境況，就要打破這種相對的東西。我們世間的學問有很大的成分就是由相對而産生的，因此它是很有局限性的。唯有佛法是超越這種相對的，所以我們說佛法無邊。
在佛法的十度當中，我只舉例說明布施這一度，其它的九度希望大家能夠舉一反叁。其它九度是：持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智。如果我們要想完善自己的人格，從這十個法門中任何一門深入進去都是可行的。如果我們能以這其中任何一個法門作爲人生的指南，也就不會覺得做人難了。我們平常之所以覺得做人難，就是由于無論我們做什麼，總是想做給別人看，我們如果不空掉自己，就是百般修飾，也超不出小我的框框，于是，便總有不如意的感覺。
《金剛經》的思想內涵非常深厚，我用兩個小時來講，只能講些啓示性的東西，起一種導讀的作用。其目的是想引導大家走進《金剛經》，受持讀誦《金剛經》，並用這一根本的經典來生發我們本有的智慧。
由于個人修爲的局限性，知識和智慧的局限性，我在這裏闡述的道理不一定是完善的，希望大家能夠諒解。
《金剛經和我們的生活(妙華法師)》全文閱讀結束。