..續本文上一頁反，自己沒有錯，卻一定要煩惱，這是悲劇。這個悲劇，大家自覺不自覺地還在演，拿別人的錯誤來折磨自己。況且，你就一定對嗎？換一個角度看，你不一定對。彼此換一個角度，反思一下自己，或許你可以發現自己不一定對。如果說自己根本就錯了，你還有理由生氣嗎？你應該覺得，自己是不應該生氣的。所以，無論你對還是錯，你都沒有理由生氣。況且，在煩惱産生的這個過程當中，你自己也是有責任的。人們常說，一個巴掌拍不響。你的參與可能是次要的原因，但是你煩惱了，就說明你參與了，你一旦參與了，你就是其中的一個條件，否則這個煩惱就不會成就。這說明煩惱也是衆緣所生法，但我們感覺不到這一點，所以往往只是抱怨、指責對方，而沒有考慮自己，沒有考慮到這一過程是衆緣所生法。無論你是因還是緣，如果沒有你的參與，就不會有這樣的煩惱産生。你參與了，你就有煩惱了，問題是你在意了。如果你不在意，我相信對方比你更煩惱，因爲他的目的是使你煩惱，他沒有達到目的，肯定比你理煩惱。所以你必須清楚，你的參與是最重要的。如果你不參與，情況恰恰相反。退一步海闊天空，何等自在，你爲什麼不呢、我們往往不能這樣，這是我們的遺憾。

　　在這個過程當中，我們可能不會改變別人，何妨改變一下我們自己。我們應該改變自己，學佛就是要改變自己。你改變自己，你就會改變別人，因爲別人在看著你。如果你改變得很好，別人自然會效法你。其實，改變自己會影響別人，也就是改變了別人。改變自己也是隨順諸行無常這個自然法則的一個過程。你不要把思維停留在原來的那個事物上，原來的那個事物已經過去了，但你依然停留在那裏，這就不對了。我們爲之煩惱的事情分明是已經發生的事情，而這已經發生的事情又分明是我們所播的種子，由于因緣具足而成熟的結果，它屬于我的。它屬于你的時候，你必須接受它，你沒有辦法推辭得掉。比如說，你有一個家，你如果不負責任，很難被認爲是一個很好的人，更何況是一個很好的佛教徒呢？問題是，當我們愉快地接受它時，這個令我們煩惱的成熟的因果就只會傷害我們一次。如果我們拒絕，乃至報怨，並因此而煩惱，那這個煩惱就永遠纏繞著你。你走不出這個圈子了，所以，你就被煩惱壓死了，這是很可悲的事情。如此，這個成熟的因果會變本加厲地懲罰我們。如是，我們就可能因爲一件微不足道的小事而使自己一生痛苦不堪，而這將使我們無法再面對一種新的人生旅途。我們老是回頭欣賞已經發生的事情，前面的路也不走了，而且覺得自己很有理。于是，一種欣賞昔日的傷痕無法前進的思維方式左右著我們。當傷痕已經結痂之時，爲了顯示自己的悲壯和無辜，還再對別人抱怨著。我們常常把那層結好的痂揭掉，使它又流出鮮血，以此獲得別人的同情和自己心理上畸型的滿足。因此，一件不如意的事製造了連續的悲劇，這就是惡性循不。如果你沒有智慧，你肯定會陷入這個悲劇。所以，我們應該擁有“無我”的智慧，然後把這種現象杜絕。否則，我們就會在自己製造的痛苦中煎熬，即使偶然快樂，也如昙花一現。根本的原因在于由愚癡所致的我執，有“我”才會這樣，沒有“我”你會這樣嗎？仔細想來，新陳代謝的法則告訴我們，過去已去，未來未來，現在不住。當我們對過去揮手自戚戚，淒淒滿別情，不願意告別，戀戀不舍時，分明是在對抗新陳代謝和諸行無常的法則，這樣你就根本沒有辦法成佛。我們應該承認我們錯了，我們忏悔，我們盡量避免重複這樣的錯誤，效法君子不二過。但是，我們沒有理由，也沒有必要爲此追悔和懊悔，過去的真的就是過去了。忍辱波羅蜜，是讓你到彼岸的，而不是讓你停留在那裏。事實是，只要那麼一承受，就會“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”。

　　佛教裏有這樣一個故事：當年，無著菩薩對于彌勒菩薩的某些學說不清楚，因爲彌勒菩薩塵緣已了，他的肉體的化身已經離開這個世界了，無著菩薩便開始閉關，希望能達到一種境界與彌勒菩薩對話，以解決他的疑難。在叁年的時間裏，他經過了艱難的忍受過程。然而，他不但沒有見到彌勒菩薩，而且連一個好夢都沒作成。他失望地走出門來，看到一個人正在一塊石頭上磨擦一根鐵棒，一問之下，那個人說正在做一根針。他聽了這句話以後，轉身走回到關房，繼續忍受那孤獨。叁年以後，依然如故。他幾乎徹底失望地走出房門，突然看見一個人用一枝羽毛，在水桶裏蘸上水，刷洗一座大山，說是要把這座擋路的山峰刷平，他受到這種昭示，馬上又回到關房加緊用功。叁年之後，還是依然如故，他再次走出房門，幾乎徹底絕望了，覺得沒有回緣見到彌勒菩薩了。他走在路上，突然看見一只狗，這只狗的兩只後腿已經腐爛。作爲一個出家人，尤其是一個菩薩，他立刻生起了無限的悲憫之心，促使他必須要幫助這只狗。他走近狗的身邊，用刀子把自己身上的一塊肉割了下來喂狗，又看到狗的腐爛之處生有蛆蟲。他想把咀蟲摘掉，又恐怕狗感到痛苦，所以決定用舌頭去舔，因爲他還有一絲障礙，所以他舔下去的時候是閉著眼的，他舔著的是地。他睜開眼的時候，彌勒菩薩現前了。這時，他激動萬分，但同時又抱怨地問彌勒菩薩爲什麼總躲著他。彌勒菩薩說：“我根本就沒有躲著你，其實，我一直在你身邊，只是你無緣見到我。”無著菩薩無論如何不相信，于是按照彌勒菩薩的指點，把菩薩背在身上，走到繁華鬧市，問過往的行人自己身上背的是什麼。他一路問過去，沒有任何人答理他，因爲大家都認爲他是瘋子。無著菩薩徹底相信了。這時走過來一只位老太太，問他：“年輕人，你的身上爲什麼背著一只狗呀？”彌勒菩薩告訴他說：“這位老太太的業障已經消得差不多了。”這個故事說明，忍的力量是非常重要的，但是要加智慧，這可以給我們一個啓迪：因爲我們的功夫還不到，所以就沒有因緣見到諸佛菩薩。

　　從因果的角度講，正是因爲有了我的執著，才有了我的痛苦與煩惱，所以才有了我的輪回。化陀在世時，一位婆羅門外道前去詛咒佛陀。佛陀對此外道說：如果你的家裏請客，准備了許多飯菜，如果客人不吃，這些飯菜應該歸誰呢？那個婆羅門說：那當然歸我自己了。佛陀說：你詛咒我也是一樣的，我不受。但是我們接受呀！人家罵你，你馬上就接受了，就有反應了，就有煩惱了。所以，受是很艱難、很痛苦的。這個故事告訴我們，只要我們不接受煩惱，煩惱就絕對不屬于我們。但是，我們往往者是願意接受煩惱，唯恐這個煩惱跑了，還要把它抓回來，這是非常可悲的。

　　其次，從本來無事物的角度而言，既然事物沒有發生，那麼我們就無法知道。對無法知道的事物，你操什麼心呢？“人無百年壽，常懷千歲憂。”人生很短暫，但是爲什麼要考慮比人的壽命更遙遠的事情呢？所以，我們能做到的只是把握當下的現在，防患于未然。因爲未來的事情在未來，不在現在，所以不要爲未來的事憂心忡忡，況且，在爲未來分心的時候，我們又失去了當下的現在。過去的已經過去了，未來的還沒到來，當下人去了，你一無所獲，你的命運無法改變。學佛也是從當下開始，所以叫做“本地風光”。人生的歸宿必然是死亡，這是一般人所恐懼的結局。實質上，死又是生的另一種形式。你不覺得在新陳代謝、諸行無常的過程當中，你現在正在死著嗎？我想你們肯定會有這麼一種感覺：你生著，但你正在死著。如果你相信真理的話，你肯定會有這樣一種答案。再者，恐懼的根本是有“我”在做怪，你有了“我”，你才會恐懼，你沒有“我”，你就不會恐懼了。可見，無我是不死之學。吃藥、鍛煉只能延緩衰老，但你不可能不向這個世界告別。所以，我們要想不死，就要服“無我”這副藥。這個“無我”就是空性。如果我們能夠避免現實當中的苦惱的煎熬，那麼今天就不會落入地獄，同時也不用懼怕死後落入地獄。我們在現實中就能感覺到地獄，如果你的貪嗔癡的心起來了，那不是地獄是什麼呀？如果你在現實當中沒有地獄的感受，你死後也不用怕。你在現實當中什麼都解決不了，你死後又能怎麼樣呢、你現在煩惱，死後肯定馬上會煩惱。因爲前一念和後一念是相似相續的，不會相隔太遙遠。

　　同樣，如果我們能夠避免像動物一樣的愚癡，像餓鬼那樣的貪心，像阿修羅那樣的嗔恨，那麼我們就不用害怕死後轉生爲畜生、餓鬼和阿修羅。既然這一切都體現在我們的心中，那麼我們的心便能改變這一切。所以說：“若能轉物，即同如來；若被物轉，即是凡夫。”我覺得這個心非常敏感，也非常重要。無論是佛教的哪一個宗派，在探討佛法的過程之中，都離不開我們的心。我們應該在心中避免隨時出現的惡道這景！要時時保任自己，要隨時隨地保持一顆平常的心，而不應讓它有波動，不讓它有貪嗔癡的念頭。這種念頭一旦出現，當下即是地獄、餓鬼、畜生。改變自己是可能的，如是，當下不落惡道，死後自然也就不落惡道。所以，我們要學會一種“刹車”的本事。該刹車時，一定要把車刹住。這就是忍的力量。要學會刹車，你自己的眼睛、耳朵反應都必須很靈敏，要做到無我。如果有我，就容易和別人撞上。如果你覺得沒有“我”了，你就不存在撞上的問題。要隨時能夠停下車，說停就停，而不是見景生情，隨光所轉，這是一個很艱難的過程。所以，我們只能是做這樣一種訓練，這種訓練是要逐步地、一點一點地趨向圓滿的，是一種漸進的過程。真正無我的人是不會說自己無我的，他在接人待物之間覺得很自在、很安詳，那時你會感覺到他很有修養，很有修行。

　　最後，我想引用一位大德的話來證明菩薩的境界，並以此與大家共勉：“孔雀在毒草叢中昂首闊步，無視于鄰近美麗的藥草園，孔雀並不喜愛藥草園，它們都因食毒草而茁壯。勇敢的菩薩身處紅塵之中，也是如此行道。盡管世間之樂賞心悅目，勇敢的菩薩卻不爲所動，而在苦惱叢中成就。不應該躲避煩惱，應該直視煩惱，應該承擔煩惱。菩薩一如孔雀，以毒草爲食，以毒爲修行本，日益茁壯于生活林。廣納一切景，力破貪之障。”如是，我們應該效法菩薩的無畏，在多苦的現實中宛轉世間弘佛化，盡將東土現西方。西方只在當下。

　　答問

　　1、如何理解“我思故我在”？

　　答：你所說的“我”，是一種主觀上的東西。佛教講叁界唯空，萬法唯識，一切了不可行。我並沒有否認“我思”的存在，也並沒有否認“我”。只是這個“我”不是真實的。假我是存在的，但假的並不是真的。否則，我們就永遠沒有希望了。唯識中講“由假說我法”，要是真的，也就沒有辦法教化衆生了。真是永遠不變的，而永遠不變是不可能的。所以，“我思故我在”是一種假“我”的思。假的主宰、假象的存在，不是一成不變的東西。

　　2、人會不會永世輪回？善種會不會失掉？

　　答：人不會永世輪回，否則就變成了一種“常”的東西，但也不是斷。因爲常是一邊，斷是一邊，離是兩邊，是爲般若波羅蜜。善種不會失掉。對人來說，善種永遠不會失掉。對菩薩來說，善種是一種福德因緣。

　　3、“常樂我淨”與叁法印是什麼關系？

　　答：“常樂我淨”是針對無常無我來說的。因爲大家認爲這個世界是無常，無我，不淨，苦的，對此才說常樂我淨。如果人們認識到了根本就沒有無常、無我、不淨、苦，那麼常樂我淨是沒有意義的。

《施與受》全文閱讀結束。