..續本文上一頁而轉變：一個人吃得好的時候就快樂，吃不好的時候就痛苦，吃得好如果繼續不停地吃，他又覺得痛苦了。所以欲望會産生厭倦，是不可靠的。享受欲望能給你暫時的快樂，但緊接著痛苦就來了。一種欲望滿足後，另外一種欲望又産生了，又是痛苦的。我們學習佛法，是追求精神上的快樂。所以大家要過日子，還是天上好，除了佛教，所有的宗教都是以天堂做爲歸宿，認爲天上比人間好，只有佛法認爲人間比天上好，這是從修行的角度來說的。
在六道裏，天上只有快樂，而地獄裏只有痛苦，畜生道又愚癡。我們知道修學佛法、成佛是智慧的成就，所以要以意識、思維爲前提。如果認識能力太遲鈍，成佛就可能很困難，比如畜生就不能成佛，地獄裏的衆生太苦不能成佛，天上的衆生太快樂也不肯修行，不能成佛。就像我們人世間有這樣一句話：“富貴修行難”，富貴的人叫他修行，他會說：我已經這麼好了，還修什麼行啊
所以不肯修行。而人道有苦有樂，人在六道裏邊比起其他衆生有幾點優越的地方：第一點是環境勝，環境優越，有苦有樂。因爲有苦有樂，所以人類生存就要逃避痛苦、追求快樂。人類整個的文化、文明就是要達到這樣的目的：追求快樂、解脫痛苦。因此人類會對世界、對人生不斷地進行探索：在這個探索過程中就有能力發現真理，有能力發現改善人類和世界的方法。所以在中西方哲學史上出現了許多聖哲，最傑出的當然是我們釋迦牟尼佛，他真正發現了人類解脫痛苦之道。第二點是抽象思維勝，人有較強的抽象思維能力。第叁點是人的忍耐力強。我們的“娑婆世界”稱爲堪忍的世界，就是說我們的世界是“五濁惡世”，有很多很多的災難和障礙，而且世界給我們造成的痛苦又很多。那怎麼才能生活得好呢？就要忍耐。人要成就一番事業，只能極度地忍耐。忍耐也是學佛修行的重要條件。
因爲人有了這叁個特點，所以佛法認爲“人身難得”，人道是我們修學佛法的一種最佳形式。我們得到人身就應該珍惜它。
二、來世化
一般人都以爲佛法是追求來世、向往他方極樂世界的。這樣一種觀念與我們所接觸的經典當然也有關系，尤其是淨土法門的盛行，很容易給人們造成這樣一種印象：學佛就是爲了來世往生西方極樂世界，所以把生命的重點和生存的目標放在來世，結果不重視現世人生的改善，忽略了現世。這種觀念是片面的。我們知道佛教大乘經典裏講到“十方世界”，就是除了“娑婆世界”之外，上、下、東、南、西、北，東北、東南、西北、西南，到處都有佛的世界。我們現代科學也在探討，宇宙中除了我們地球有人、有生命之外，其他世界到底有沒有生命
佛陀早在2500多年以前就告訴我們，在十方世界中都有不同層次的生命，還有很多佛的國土，就像《彌陀經》講的“六方佛”說的是東方、西方等各有哪些佛國。佛陀也經常在大乘經典裏邊贊歎這些佛國的莊嚴殊勝。當然釋迦牟尼佛向我們推薦最多的一個是西方極樂世界，是阿彌陀佛的世界，還有一個是東方藥師琉璃光如來的東方淨土。
宇宙中有十方世界，時間上又有過去，現在、未來，就形成了“十方叁世”。佛陀雖然向我們推薦他方世界、他方淨土的殊勝，但佛經裏還有許多經典告訴我們，要重視現世人生、現實人世間的改善，現世修行、現世解脫，“阿含”經典尤其重視現實人生的改善。我們現在提倡的“人間佛教”以及“生活禅”，我覺得與佛教經典裏的對現實人生的改善是一致的。我這幾年講過兩部經典，一部叫做《佛說善生經》，還有一部叫做《十善業道經》。《十善業道經》告訴我們現世人生的幸福、現世人類社會的安定是怎樣建立起來的，應該如何去建立；《善生經)就告訴我們應該怎樣處理好人際關系，怎樣選擇朋友以及怎樣對待財富等等。所以我們現實生活中的一切內容，如婚姻、財富、人際關系、政治等，佛教都有說明，並教導我們應當如何正當生活，這些也是佛經重點講述的內容。另外，佛法的修行除了重視末來生命的幸福之外，也非常重視現世的幸福，因爲佛陀給我們衆生提供的修行所得到的快樂，基本上包含叁個方面：一個是“現世樂”，一個是“來世樂”，還有一個是“涅磐的究竟快樂”。“來世樂”當然要等來生了，這輩子種善因，隨著因緣的成熟，在我們未來的生命裏得到良好的結果。“現世樂”就是現世修行、現世解脫。《阿含經》裏有一個概念，叫做“現法樂住”，就是你當下用合理的方法修行，當下就會感受到快樂、法喜，不一定要等來世，而且現世修行也能現世解脫，不像大乘經典裏講的，成佛一定要等到“叁大阿僧祗劫”，給人一種非常遙遠的感覺。其實學佛、了脫生死、證得阿羅漢果，這些事情現世都是可以辦成的。《阿含經》裏說，許多佛陀的弟子去向佛陀請法，在佛陀的開示之下，當下就證得法眼淨，當下就解脫。這種現象在中國的禅宗裏也體現得非常充分。根據《指月錄》、《禅燈錄》的記載，有很多學人去問祖師，向祖師請教佛法，往往在祖師叁言兩語的開示之下，“言下頓悟本心”，當下悟到自己的本來面目，當下就開悟了。所以我們在學習佛法時，要認識到佛法不僅僅是爲了來生，更主要是爲了現世的改善。前一陣我去了臺灣，發現臺灣基本上提倡的是“人間佛教”。我記得聖嚴法師說過這樣的話，給我留下深刻的印象：在我們沒有往生佛國之前，首先要建設我們現有的世界，改善我們現有的世界，這就是“人間佛教”。我們在現實的修行中，如果人格能夠得到改善，現實的世界能夠得到改善，那麼將來自然就有資格去往生佛國淨土了。
叁、宗教儀式化
在我們學佛修行中總有許多儀式，如念佛、拜佛、誦經等。誦經本身又有很多儀式，尤其是密宗有很多儀軌。當然這些儀式就修行而言是一個重要的部分，不是說儀式的存在是不對的，然而這些儀式主要是爲了輔助我們的修行，是修行的一個方面，不是修行的全部。但是在一般學佛人的觀念裏往往會形成這樣一種印象：修行就是念佛、拜佛、坐禅、上殿，好像除了念佛、拜佛、坐禅、上殿，就沒有其他的修行內容了。這種現象會造成什麼樣的弊端呢
有很多人因爲只知道儀式上的修行，結果反倒忽略了生活中的修行，所以有的人雖然修行很努力，一天會念上幾萬聲佛號，一天可以讀上不少經典，但是他的習氣、煩惱、做人，一點都得不到改善，在生活中的習慣、觀念還是依然故我。有人說，我學佛這麼長時間，怎麼煩惱還這麼重
有的人學佛很長時問，可人們對他的印象卻不好，因爲這個人雖然學佛，但做人做得並不好，其原因就是他把修行局限在儀式上。我想修行可以分爲兩種類型：一種是狹義上的修行，還有一種是廣義上的修行。狹義上的修行不妨就定義爲形式上的修行，廣義上的修行可以理解爲生活上的修行。狹義上的修行就是通過一定的儀軌，在特定的形式下修行：我現在在念佛，我現在在拜佛。廣義上的修行則表現在整個生活中，就是我們的行、住、坐、臥，吃、喝、拉、撒，這一切的一切都包含著修行。
說到修行，“修行”這兩個字是什麼意思呢？修行其實就是修正行爲。一個人的行爲在佛教看來包含叁個方面：就是思想的行爲、語言的行爲和身體的行爲。思想的行爲包括你的起心動念，每一個念頭中都包含著修行和不修行。當一個念頭起來之後，如果與貪、瞋、癡相應，就屬于不修行的表現；如果念頭起來與無貪、無瞋、無癡、慈悲、善法相應，那就是修行。所謂修行就是把我們原來習慣性的念頭修改過來、轉變過來，這種念頭是隨時隨地的，所以禅宗的修行非常重視心念上的修行。有人說禅宗不重視戒律，但禅宗非常重視自己的心念，禅者的修行要在心念上做到綿綿密密的，要時時保持著正念和智慧的光照，時時能看著自己的心，時時能知道我在幹什麼、說什麼，現在在動什麼念頭，每一個念頭自己都能清清明明的。語言上的修行，就是你說了什麼話，是妄語、是兩舌語，還是真實語、利他語，這屬于語言上的修行。還有身體行爲上的修行，你一天所做的事情是殺、盜、淫、妄還是與人爲善，是損人利己還是損己利他，這裏邊就包含著修行。所以學佛修行，就是對自我生命的改造，這不僅僅是指現代物理學、生物學上那種身體上的改造，佛法更重視精神上的、內在的改造。因此廣義上的修行包括整個生活中的修行。
我們現在知道了修行有形式上的修行和生活中的修行，二者是相輔相成的。有人說我只要生活中的修行，不要形式上的修行，那是不行的。有人說我只要形式上的修行，不要生活中的修行，也同樣不行。偏向任何一邊，都會影響到修行的效果。假如只注重形式上的修行，不重視生活中的修行，那麼我們一天可能會接觸很多不應該接觸的環境。你不遵守戒律，唱歌、跳舞、過夜生活，一天到晚很放縱自己，在這種情況下你晚上要修行的時候心能靜得下來嗎
很多人說我打坐的時候妄想怎麼那麼多，“樹欲靜而風不止”，爲什麼會這祥呢
因爲人的心具一貫性，像流水一樣，不是像電的開關一樣關了就可以了。如果白天沒有合理、健康的生活，晚上打坐絕對是坐不好的。所以說“由戒生定”，因爲只有戒律才能保護我們的心態，不讓我們接觸不應該接觸的環境，同時也不讓那些我們不應該接觸的境界來沖擊我們的心態，從而在生活中保持一種良好的心境—無住的心、安詳的心、甯靜的心。假如白天就能保有這樣的心態，晚上打坐的時候自然很容易靜下來，覺得沒有什麼妄想好打的。假如白天很執著，晚上打坐時候自然妄想就很多。有一個例子可以證明，就是我們在打坐的時候，最強的念頭來自哪裏
往往就是你白天最在意的一件事情。這每個人都有體會，比如你白天丟了一千或一萬塊錢，晚上打坐的時候就老會考慮到這個間題；如果你做的股票一下子暴跌，你就別想打坐…
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