..續本文上一頁了十多個小時的工作，從始至終他一言不發。他膽子真不小，拿著從五明佛學院弄來的舍利，每粒賣兩千元。抓到他時，口袋裏大大小小的瓶子裏裝的都是舍利，問他是真的還是假的，他說都是騙人的。末了他說要謝謝我，要不這戲沒法結束。我發現再好的刀傷藥，不如不受傷，一旦受傷很難痊愈。
我們往往不願意承認自己一無所有，不甘寂寞就開始弄故事。猴子沒有事喜歡上竄下跳，有一天看到水裏還有個月亮，就一個搭著一個去撈，水中撈月，月亮沒撈起來，結果樹枝給弄斷了，全部掉進水裏淹死了。這就是著相，認假爲真，因此墮落輪回，我們就像這群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事，五個瞎子摸象，肯定是斷章取義，摸到牙的就說大象長得像棍子，摸到耳朵的說像蒲扇，摸到身體的說像牆壁，摸到尾巴的說像繩子，摸到腿的說像柱子。最後各不相讓，誰也不買誰的帳，導致相互殘殺。帶紅眼鏡的說世界是紅的，帶綠眼鏡的說世界是綠的，實際上既沒有紅的也沒有綠的，什麼顔色也沒有。一聽說是空的，就以爲什麼都沒有；一說有，就以爲是永遠的有。有人引經據典說西方極樂世界沒有，沒有我念什麼？于是就跑掉了。這種沒有是斷滅空，拿斷見的觀念說西方極樂世界沒有，這是非常可怕的。永嘉禅師在《證道歌》裏講：“斷滅空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。”你怕淹死，但投到火裏也是死。執著有的人是可怕的，執著空的人更可怕。
佛教講的空性不是斷滅空，而是正知見。佛教講甯可破戒，不可破見。沒有正知見的人生，真的是沒有意義的。臺灣只有2300萬人，卻有20萬人自願捐獻骨髓；大陸有十幾億人，只有二萬人願意捐獻。這個反差太懸殊了。我們自稱是佛教徒，面對現實，卻很膽怯、圓滑，這很悲哀，我們應該反省。要把佛法落到實處，而不是落到虛處。有個老故事講，一對新婚男女感情很好，爲了表示慶祝，打開了裝酒的壇子。女的看到酒壇子裏的形象後，馬上翻臉，質問男的怎麼可以背著她找一個女的，男的說沒有啊！男的往酒壇裏一看，反過來質問女的怎麼可以背著他找一個男的。兩人爲此各不相讓，就去找了個外道來評理，外道一看酒壇，就責怪他們不應該先去找別的師父來。此時，來了個理性的出家人，一杖打碎了酒壇，結果什麼也沒有。我們確實就活在這樣的幻相之中，還自以爲幻相是真的，這樣永遠不能解脫。
如果我們能認識到自己的身體是幻相，不是真的，我們就可以隨時隨地做出犧牲與奉獻，這種奉獻是真的全心全意爲人民服務，這便是菩薩行。反觀現實中的人，常常用對佛教的錯誤理解來處理一些事情。有一天，我接待了一位居士，他告訴我有個人在家裏用米、點心養老鼠，認爲這是在修菩薩行，而且每天還要給老鼠磕頭。有一天，他覺得功夫到家了，想和老鼠的關系靠近些，就用手去碰老鼠，結果老鼠咬了他一口，他傻了，趕快上醫院去了。居士問我：那個人的做法對不對？當這種事情出現時，別人指責佛教是迷信，我能覺得委曲嗎？這種現象的存在讓我傷感，我真不知道怎麼去回答他。
我們可以做一個假設的實例。我們把一尊佛像供在上面，是用金子造的；茶杯也是金子造的，我們用茶杯喝茶；下面還有個尿壺，它也是用金子造的。佛教徒會拜那尊佛像，也會使用茶杯，但對尿壺一定認爲很髒，但這叁者之間有區別嗎？從理上講，它們都是金子造的，沒有佛像，沒有茶杯，沒有尿壺；但在事相上，你可以去拜佛，可以利用茶杯和尿壺，但絕不可以去拜尿壺。你不要以爲理上是平等的，就可以去拜尿壺。因爲你要恒順衆生，如果你拜了，衆生就會更加顛倒。如果你是開悟了的，已經不著相，你依然可以供佛像，不著相不同于不面對它，不著相是面對它更坦然。如果你不敢面對它，只能說你執著一個無相，還是錯誤的。今天的佛教徒，常常容易走極端，不是空，就是有，其實空與有是平等的。《心經》講：“空即是色，色即是空。”同時要注意恒順衆生，當衆生還接受不了時，就有可能産生誤導作用，這也是一種悲心。觀念是要通過一步一步地改變，不可用猛藥。所以，知見不正，是非常麻煩的，結果很可怕。
要認識到實相，要與真相相應，不與假相相應，才有智慧，才能得到自在與解脫。首先要對生死觀念發生轉變，所有的人都喜歡長壽，都懼怕死亡，所謂好死不如賴活，這是由于不知道死了會去什麼地方。我有一次講經時，引用了孔子的一句“朝聞道，夕死可也”，幾個老人家聽了不高興，還派代表向我抗議，說我這麼講，他們就不應該活著。我很尴尬，向他們解釋：我不是讓他們去死，而是叫他們別怕死。但也不要怕活著，怕活著麻煩，怕活著也是一種執著。法是遠離兩邊的事，不執著生，也別執著死，更何況生死本來是平等的。有生死才有輪回，我們要透視生死，但有人就是不相信輪回。我們可以做個假設，你躺在床上睡覺，做很多很多夢，一會兒去南京、一會兒去北京，而站在你旁邊的人不能知道你夢中的故事。輪回就是這樣的感覺，各人有各人的因緣，大家的輪回是難以知道的，佛教講這個輪回是夢，如果認爲是真實就是執著，睜開眼睛，的確是夢幻。認識到這一點，才能解脫，否則永遠不能解脫的。
有一位禅師帶著弟子去一個死了人的家裏，他敲著死人的棺材，問他的弟子：“生耶？死耶？”弟子很聰明地答：“不可道也，不可道也。”因爲當你說生，他現在已經閉上了眼睛；如說他死，他已經去投生了，阿賴耶識永遠存在。有人總認爲阿賴耶識是靈魂，如果是，那麼人永遠是人，狗永遠是狗，就不用耽心自己輪回。自己認假爲真的時候，就會貪、嗔、癡，就會造業。造業就會如是因如是果。現實生活中已很明顯，煩惱的時候就如身處地獄，想不開時就如同畜生，聰明的時候就是解脫，就這麼簡單，但很多人就是不相信地獄。信仰是不可強求的，來了我不拒絕，走了我不挽留，到處抓人去度，這是在攀緣，不合適，別人也不買帳。衆生來了把他推出去是不負責任，作爲出家人，度衆生是天然的職責，在利他中也同時是在自利。
我們的生命是無常的，但我們對無常的感受比較遲鈍。就像看電影，畫面的間隙僅二十四分之一秒，眼睛根本沒辦法透視是一段段連續的假象，還自以爲是真的，一會兒哭，一會兒笑，我們上當了，自己覺得非常有趣，日子過得非常快活。正是由于認識不到無常，故在無常中陶醉。有個故事，國王要懲罰一個罪犯，讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒後會發瘋地追人，直到追上後用腳踏爛爲止。罪犯爲了求生，本能地拼命逃跑，不幸掉到了枯井裏。井壁上正好有一條樹藤，他就使勁抓住，此時，井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹藤，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉象在井口邊繼續吼叫著，生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正一滴滴往下掉，犯人張開嘴，覺得非常美味，很享受，很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事就比喻我們人生，醉象好比無常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計時，無常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是叁惡道，一不小心就會掉進去；井邊的五條毒蛇是五蘊，是我們的身體；那根藤是我們的命根，是我們的意識，我們躺著睡覺時，之所以是活人不是死人，是由于我們有意根緊緊抓著身體；兩只老鼠好比日月，白天黑夜；蜂巢裏掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裏，隨時隨地可能墮入叁惡道中，但我們還覺得五欲之樂是很美的。認識了生命的真相就一定樂不起來，應該想辦法趕緊解脫，這是最關鍵的，也是當務之急。
在《華嚴經》裏有句偈子：“心如工畫師，畫種種五蘊，世間及諸法，無往而不適。”這就告訴我們，主動權在自己，我們想作佛就能作佛，想作魔也可以，隨你怎麼耕耘，就怎麼收獲。南嶽懷讓禅師提倡是心是佛、是心作佛；也可以說是心是魔、是心作魔。有的人自己著魔還不知道，盡管也可以說魔即是佛，如果你感覺不到兩者之間都沒有自性的話，那麼魔就是魔，佛就是佛，兩者之間是有分別的，這與分別心是不一樣的。當然，這也産生于分別心，如果沒有分別心，我們就不知道什麼是好的、什麼是壞的。實際在佛的境界之中是沒有好的，也沒有壞的，因爲好壞是我們製造出來的。所以我們不必執著自己長得英俊、醜陋，這與學佛沒有關系，如果你一直耿耿于懷，恰恰成了學佛的障礙。
在《醒世因緣》中有段話講：“莫說人間沒鬼神，鬼神自古人間有。”鬼神確實是有，我出家前住的院子裏，有個人就能看見鬼，結果他活得特別痛苦，而看不見的人則很快樂。如果沒有智慧，看到了就成了業障，就會與之相應。“鬼神不在半空中，鬼神只在汝身行。”鬼神是我們自己造出來的。“良心與鬼相興衰，良心沒有招鬼來。”有了良心，鬼就不存在。“若還信得自家心，那有鬼來開得口。”有些人老是自己嚇唬自己，也被別人嚇唬。我認識一位居士，曾被別人蒙騙了好幾年，有那麼幾個人看他有些錢，就說他家的貓、狗及他的孩子都不是平常的，講狗是哼哈二將，說貓是天貓，孩子是善財童子變的，這分明是在搗鬼，而他還配合得很好，幾年來貢獻了那幾個人很多錢財，這要怨他自己沒有智慧。我還認識一位大幹部，去算卦，人家蒙他說叁月之內有車禍，他很害怕，我告訴他如相信我的話，就沒有車禍，他說他相信，我就告訴他去流通處請尊觀音菩薩帶走，如還不放心，隨時隨地念念，結果已經五、六年了，也沒出現車禍。一個人算卦有車禍，就會老琢磨，一心一意琢磨車禍，當然就有車禍，是自己製造出來的，而不是別人給的。所以每個人必須把握自己的心，如把握不住，可能真要倒黴，別人會乘虛而入。
還有一個故事，也能說明這個問題。有位畫家想畫耶稣，耶稣是很漂亮、偉岸的，他便去找了…
《學佛與思維觀念的轉變》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…