..續本文上一頁位模特，畫出來後，大家都認爲漂亮，尤其是相信基督教的人更加贊歎。過了幾年後，他覺得畫耶稣是不夠的，還要去畫魔鬼撒旦，醜模特卻很難找到，有人建議去監獄裏找，找來找去，終于找到一位，畫著畫著，模特哭了，畫家很奇怪，說：我並沒打算不給你錢。模特告訴畫家，幾年前畫耶稣的模特也是他，正是上次當模特的錢惹了禍，他有了錢，就吃喝玩樂，錢花光了，便去殺人搶劫，于是進了監獄。可見，心改變了人的相貌，也許某人長得並不漂亮，但如果心地善良，或許能彌補些不足，即便長得醜陋，那也不必在意，不在意反而很自在。因此，想長得漂亮點，得多做些好事，多改變一下自己的執著。
我們身體的健康與我們的情緒有直接的關系，如果很執著，斤斤計較，這樣的人容易得病，愛生氣的人得病更曆害。有人認爲執著是愛憎分明，我們是應該有原則，但與愛憎分明而傷害自己是不一樣的。學佛的第一步是要學會愛惜自己，不要摧殘傷害自己，老指責別人錯了，但受傷的往往是自己，我們經常做傻事，盡管傻，還理直氣壯，所以要改變這種心態與觀念是非常重要的。佛教徒應該活得自在，活得法喜充滿，因爲你看到了現象中一切都不是真實的，沒有理由去計較。當我們在火葬場中，看到的是男女老少、高官百姓結果都一樣，非常的公平，明白這個道理，就應該放下。放下，但不應該放棄應盡的責任，如放棄了責任，就不是佛教徒，是在爲自己墮落找借口，找一個非常漂亮的臺階。一個人想吃肉，這時告訴別人：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”誰能知道你心裏有沒有佛。所以佛法不落在實處，可能就是漂亮的說詞，沒有任何意義。
面對生活的現實，我們真正感受到實物的真相之後，你會發現自己會左右逢源，而不會左右爲難。蚊子、蒼蠅可不可打死，沒有標准，以慈悲做此事是對的，而以嗔恨心去做，即使你不打死，也是錯的，你恨它影響你。但是，我們很少有慈悲心，僅僅只是一種非常漂亮的借口，所以要好好地給自己定位，然後選擇應該做的方法，心的改變正是我們命運的改變。魚認爲水是它的家，人認爲是生存的源泉，感覺是不一樣的，而惡鬼感覺是膿血，非常可怕，這都是由于受業力的支配，不想這麼認爲也不行。人看到狗吃糞便會覺得髒，狗卻覺得是美味，業力不一樣，你有權力認爲它髒，它有權力認爲美味，要改變狗是非常艱難的，所以首先要改變自己。
受菩薩戒時有這樣的說法，見到動物，內心應該觀想：“汝是畜生，汝發菩提心。”最初讀到此處時，我不明白動物怎麼發菩提心，後來才知道由于自己心念的改變，而積累了成佛的資糧，動物能不能發菩提心已不重要了，這是一個下手處。有位哲學家講：“心情改變，你的態度就跟著改變。”生活常常是這樣的，那些像變色龍的人就是一個很好的例子，如果那條狗是當官家的，他對它就非常尊重；如果那是條野狗，他的態度馬上就變了。心若改變，態度就跟著改變；性格改變，人生跟著改變。
我們都知道現實社會很麻煩，有這麼一個故事：一只貓和一只老虎在森林邊相遇了，都非常瘦，老虎對貓講：現在老鼠這麼多，你不致于餓成這樣子吧！貓感慨地說：現在的鼠輩都成精了，我哪敢吃。貓反問老虎：你可是吃人的，人口發展那麼快，你怎麼也會餓成這樣子？老虎講：現在哪個人像人啊！其實這不是抱怨，這是事實，如果人的欲望膨脹，道德倫理不能維持著，人類社會便會自取滅亡。現在生態環境多麼糟糕，大家要共同維持這個環境，盡管有人呼籲，但力量是微不足道的。把自己的房間布置得非常好，外面沒人管，非常自私自利，只能導致自己輪回，而且以爲暫時得到就會永遠得到，這種心態不改變是非常可怕的。
在順境中感恩，在逆境中依舊心存喜樂。佛法告訴我們過去的已經過去，凡是發現的一切都已經過去，我們之所以不讓它過去，是由于我們的無明，我們的無明執著不讓它過去，所以我們活在過去，而不是當下。我們又往往活在未來，胡思亂想老琢磨未來比現在好、比過去好，這可能嗎？佛教講把我們心態的每一刹那都活在當下，我們沒有時間回頭，沒有時間思考痛苦是什麼滋味。觀念改變，一切就改變，而且是活在一種智慧之中，這就是智慧之見。智慧之見並不是一個有形的見，因爲空性肯定是一個無形的，像今天破外道、立起佛教的正知見，其實是沒有一個實在的東西。按普通人的價值觀念可能是有實在的東西，認爲存在是永恒不變的，但事實並不是這樣。比如一個男人作兒子是定法的話，則永遠當不了父親，事實是即可作父親、也可作丈夫、孫子等等，一個人可以充當很多角色。只能充當一個角色，會被束縛住，我們應該是自在的，我們之所以不自在，是由于自己的愚昧導致的。
回向
人們經常回向，但不知道回向是何意，回向就是調轉一個方向。現代的佛教太形式化了，如果我們不能真正改變自己的心態，不能改變自己的觀念，那是非常危險的。一個演戲的人站在舞臺上，一會兒演張飛，一會兒演李逵，但他既不是張飛也不是李逵，但我們往往相信是，我們會對戲臺上的各種角色認真。當師父以特定的方式告訴你不要認真，那是假的，而這時你的情緒會很激動，可能會跟師父爭吵起來，你最後抱怨佛教是消極的。所以佛教要求回向，回過頭來看，一路執著下去肯定是輪回。如果回過頭來看，就會像趙州禅法一樣——萬語千言無非吃茶去。一句“吃茶去”就夠了，“吃茶去”就是前面提到的那塊布，就是空性，結果就只是行腳，知道該如何鍛煉自己的心性，讓足下的每一步都能與“吃茶”相應。
回向是非常艱難的，回向不外乎五種，首先是回事向理。明白“吃茶去”是什麼意思，把“吃茶去”放在生活中試試，坦坦然然保任“吃茶去”，如能保任就已解脫自在了。如果把佛法放在生活中，你覺得佛法是佛法，生活是生活，該煩惱的還是煩惱，依然保持習氣毛病，佛法就沒有生命力了。如果真的能改變自己，能讓佛法空性的理放在生活中，依然是空性，但你確實能對生活負責，而且也很隨緣，這就很難得。隨緣並不是隨便，如讓衛生間也改變了，改變了男女性別是不可以的。回事向理給我們提出挑戰，就是一定要把佛法落實到生活中去。這就是生活禅的內涵，也就是龍樹菩薩講的“不得世俗谛，不得第一義”。當我們有了抵抗力之後，可以在現實生活中磨煉陶冶自己，讓現實生活都回歸佛法，那時我們就會發現，現實生活並不可怕，而是最好的鍛煉。《維摩诘所說經》講“火中生紅蓮，難能而可貴”，現實生活中是汙染的，才能生出蓮花，才能得到鍛煉，蓮子放在幹淨的陽臺上是長不出蓮花的，但如果認爲汙泥就是蓮花肯定也是錯的。
我們要透視事物的真相，原本沒有生死，生死與涅槃之間沒有區別，本來沒有一個實在的煩惱，那個時候，你將發現煩惱就是菩提。煩惱與菩提沒有任何區別，但我們站在衆生的角度，沒有任何理由這樣講，因爲我們還沒有真正受益。即使你受益了，還有很多衆生沒有認識到這一點，如果你講生死即涅槃，煩惱就是菩提，他可能胡來，而你得負責任。中道是不應該偏向一邊的，佛教講空是即有即空，講有是即空即有。在現實生活中，碰到煩惱時，應認爲這個煩惱沒有自性；持戒時，應明白去恒順衆生，對沒有自性的戒條就像遊戲一樣，持戒則很容易。當思維觀念改變時，就不會認爲持戒是件困難的事。之所以覺得持戒很難，是由于我們很笨，經不住生活的誘惑，不喝酒時感到很難過，這樣持戒是沒有意義的。持戒是用智慧來持，才會自在，如果持戒變成一種被動，是無可奈何，咬牙切齒地挺著，就會非常痛苦，與學佛是不相吻合的。
第二是回小向大。在回小向大時，只能說我們在度衆生的利他中完成自利，讓我們改變心態，能夠奉獻與付出，只有這樣才能回小向大，否則心裏很狹隘。小乘人講有男女的界線，大乘佛法認爲根本沒有男女，是分別出來的，按照社會價值觀念認爲男女是不可錯位的。佛教徒應該保持倫理道德，不邪淫、不淫欲，但不能看到如幻如化，持戒就很困難；如果看到如幻如化，就能夠回小向大，就不再認爲男女的可怕。記得濟群法師1998年曾就不淨觀進行討論，說人體本沒什麼可愛，美女並不可愛，都是不淨的，當時有許多營員反對這種觀點，認爲明明是美女，怎麼可以說是醜陋的。我覺得這是由于對佛法的不理解。由于男相、女相是導致我們貪欲的根本，在對治的過程中才有不淨觀，如果欲望已經治愈了，應該說沒有男也沒有女，建立在這個層次上才有不淨觀的對治方法。所以，佛法是活的，我們要發大心，不能斤斤計較，不能以自了漢爲目標。學佛要度衆生，但必須有本錢，如果你也在水中掙紮，憑什麼度衆生，這是大家應該清楚的一件事情，否則沒有度了衆生，可能還會讓衆生把自己給度跑了，這是值得警惕的。
第叁是回自向他。每個人都有個我執，這個我執非常強烈，佛經中講：“我今不求陰界入，無量劫來虛妄故，若有貪求如是我，是人終不得解脫。”如果執著我是實在的，這個人永遠沒辦法解脫，有人講明明有個我，怎麼說會不存在？佛法承認其存在，但不是真的，是變化的、是假的，假的就是空的，不是變化了以後才是空的，而是當體即空。要打破我執，就要爲更多的衆生考慮，不能站在自我的價值觀念考慮，要多爲別人想想，不該做的事別做，不該說的話別說，通過人相突破我相。站在衆生相角度，觀想那個人可能是你的朋友、親戚，你和他的因緣很殊勝，通過衆生相突破人相。一般人家鄉觀念很重，這是不行的，要站在壽者相的角度去考慮，要站在曆史的長河中去考慮，人生百年實在算不了什麼，是微不足道的，可以通過壽者相突破衆生相。永嘉大師《證道歌》裏講：“夢中明明有六趣，覺後空空無大千。”正是由于這種提醒，才明白那不…
《學佛與思維觀念的轉變》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…