..续本文上一页位模特，画出来后，大家都认为漂亮，尤其是相信基督教的人更加赞叹。过了几年后，他觉得画耶稣是不够的，还要去画魔鬼撒旦，丑模特却很难找到，有人建议去监狱里找，找来找去，终于找到一位，画着画着，模特哭了，画家很奇怪，说：我并没打算不给你钱。模特告诉画家，几年前画耶稣的模特也是他，正是上次当模特的钱惹了祸，他有了钱，就吃喝玩乐，钱花光了，便去杀人抢劫，于是进了监狱。可见，心改变了人的相貌，也许某人长得并不漂亮，但如果心地善良，或许能弥补些不足，即便长得丑陋，那也不必在意，不在意反而很自在。因此，想长得漂亮点，得多做些好事，多改变一下自己的执著。
我们身体的健康与我们的情绪有直接的关系，如果很执著，斤斤计较，这样的人容易得病，爱生气的人得病更历害。有人认为执著是爱憎分明，我们是应该有原则，但与爱憎分明而伤害自己是不一样的。学佛的第一步是要学会爱惜自己，不要摧残伤害自己，老指责别人错了，但受伤的往往是自己，我们经常做傻事，尽管傻，还理直气壮，所以要改变这种心态与观念是非常重要的。佛教徒应该活得自在，活得法喜充满，因为你看到了现象中一切都不是真实的，没有理由去计较。当我们在火葬场中，看到的是男女老少、高官百姓结果都一样，非常的公平，明白这个道理，就应该放下。放下，但不应该放弃应尽的责任，如放弃了责任，就不是佛教徒，是在为自己堕落找借口，找一个非常漂亮的台阶。一个人想吃肉，这时告诉别人：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”谁能知道你心里有没有佛。所以佛法不落在实处，可能就是漂亮的说词，没有任何意义。
面对生活的现实，我们真正感受到实物的真相之后，你会发现自己会左右逢源，而不会左右为难。蚊子、苍蝇可不可打死，没有标准，以慈悲做此事是对的，而以嗔恨心去做，即使你不打死，也是错的，你恨它影响你。但是，我们很少有慈悲心，仅仅只是一种非常漂亮的借口，所以要好好地给自己定位，然后选择应该做的方法，心的改变正是我们命运的改变。鱼认为水是它的家，人认为是生存的源泉，感觉是不一样的，而恶鬼感觉是脓血，非常可怕，这都是由于受业力的支配，不想这么认为也不行。人看到狗吃粪便会觉得脏，狗却觉得是美味，业力不一样，你有权力认为它脏，它有权力认为美味，要改变狗是非常艰难的，所以首先要改变自己。
受菩萨戒时有这样的说法，见到动物，内心应该观想：“汝是畜生，汝发菩提心。”最初读到此处时，我不明白动物怎么发菩提心，后来才知道由于自己心念的改变，而积累了成佛的资粮，动物能不能发菩提心已不重要了，这是一个下手处。有位哲学家讲：“心情改变，你的态度就跟着改变。”生活常常是这样的，那些像变色龙的人就是一个很好的例子，如果那条狗是当官家的，他对它就非常尊重；如果那是条野狗，他的态度马上就变了。心若改变，态度就跟着改变；性格改变，人生跟着改变。
我们都知道现实社会很麻烦，有这么一个故事：一只猫和一只老虎在森林边相遇了，都非常瘦，老虎对猫讲：现在老鼠这么多，你不致于饿成这样子吧！猫感慨地说：现在的鼠辈都成精了，我哪敢吃。猫反问老虎：你可是吃人的，人口发展那么快，你怎么也会饿成这样子？老虎讲：现在哪个人像人啊！其实这不是抱怨，这是事实，如果人的欲望膨胀，道德伦理不能维持着，人类社会便会自取灭亡。现在生态环境多么糟糕，大家要共同维持这个环境，尽管有人呼吁，但力量是微不足道的。把自己的房间布置得非常好，外面没人管，非常自私自利，只能导致自己轮回，而且以为暂时得到就会永远得到，这种心态不改变是非常可怕的。
在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐。佛法告诉我们过去的已经过去，凡是发现的一切都已经过去，我们之所以不让它过去，是由于我们的无明，我们的无明执著不让它过去，所以我们活在过去，而不是当下。我们又往往活在未来，胡思乱想老琢磨未来比现在好、比过去好，这可能吗？佛教讲把我们心态的每一刹那都活在当下，我们没有时间回头，没有时间思考痛苦是什么滋味。观念改变，一切就改变，而且是活在一种智慧之中，这就是智慧之见。智慧之见并不是一个有形的见，因为空性肯定是一个无形的，像今天破外道、立起佛教的正知见，其实是没有一个实在的东西。按普通人的价值观念可能是有实在的东西，认为存在是永恒不变的，但事实并不是这样。比如一个男人作儿子是定法的话，则永远当不了父亲，事实是即可作父亲、也可作丈夫、孙子等等，一个人可以充当很多角色。只能充当一个角色，会被束缚住，我们应该是自在的，我们之所以不自在，是由于自己的愚昧导致的。
回向
人们经常回向，但不知道回向是何意，回向就是调转一个方向。现代的佛教太形式化了，如果我们不能真正改变自己的心态，不能改变自己的观念，那是非常危险的。一个演戏的人站在舞台上，一会儿演张飞，一会儿演李逵，但他既不是张飞也不是李逵，但我们往往相信是，我们会对戏台上的各种角色认真。当师父以特定的方式告诉你不要认真，那是假的，而这时你的情绪会很激动，可能会跟师父争吵起来，你最后抱怨佛教是消极的。所以佛教要求回向，回过头来看，一路执著下去肯定是轮回。如果回过头来看，就会像赵州禅法一样——万语千言无非吃茶去。一句“吃茶去”就够了，“吃茶去”就是前面提到的那块布，就是空性，结果就只是行脚，知道该如何锻炼自己的心性，让足下的每一步都能与“吃茶”相应。
回向是非常艰难的，回向不外乎五种，首先是回事向理。明白“吃茶去”是什么意思，把“吃茶去”放在生活中试试，坦坦然然保任“吃茶去”，如能保任就已解脱自在了。如果把佛法放在生活中，你觉得佛法是佛法，生活是生活，该烦恼的还是烦恼，依然保持习气毛病，佛法就没有生命力了。如果真的能改变自己，能让佛法空性的理放在生活中，依然是空性，但你确实能对生活负责，而且也很随缘，这就很难得。随缘并不是随便，如让卫生间也改变了，改变了男女性别是不可以的。回事向理给我们提出挑战，就是一定要把佛法落实到生活中去。这就是生活禅的内涵，也就是龙树菩萨讲的“不得世俗谛，不得第一义”。当我们有了抵抗力之后，可以在现实生活中磨炼陶冶自己，让现实生活都回归佛法，那时我们就会发现，现实生活并不可怕，而是最好的锻炼。《维摩诘所说经》讲“火中生红莲，难能而可贵”，现实生活中是污染的，才能生出莲花，才能得到锻炼，莲子放在干净的阳台上是长不出莲花的，但如果认为污泥就是莲花肯定也是错的。
我们要透视事物的真相，原本没有生死，生死与涅槃之间没有区别，本来没有一个实在的烦恼，那个时候，你将发现烦恼就是菩提。烦恼与菩提没有任何区别，但我们站在众生的角度，没有任何理由这样讲，因为我们还没有真正受益。即使你受益了，还有很多众生没有认识到这一点，如果你讲生死即涅槃，烦恼就是菩提，他可能胡来，而你得负责任。中道是不应该偏向一边的，佛教讲空是即有即空，讲有是即空即有。在现实生活中，碰到烦恼时，应认为这个烦恼没有自性；持戒时，应明白去恒顺众生，对没有自性的戒条就像游戏一样，持戒则很容易。当思维观念改变时，就不会认为持戒是件困难的事。之所以觉得持戒很难，是由于我们很笨，经不住生活的诱惑，不喝酒时感到很难过，这样持戒是没有意义的。持戒是用智慧来持，才会自在，如果持戒变成一种被动，是无可奈何，咬牙切齿地挺着，就会非常痛苦，与学佛是不相吻合的。
第二是回小向大。在回小向大时，只能说我们在度众生的利他中完成自利，让我们改变心态，能够奉献与付出，只有这样才能回小向大，否则心里很狭隘。小乘人讲有男女的界线，大乘佛法认为根本没有男女，是分别出来的，按照社会价值观念认为男女是不可错位的。佛教徒应该保持伦理道德，不邪淫、不淫欲，但不能看到如幻如化，持戒就很困难；如果看到如幻如化，就能够回小向大，就不再认为男女的可怕。记得济群法师1998年曾就不净观进行讨论，说人体本没什么可爱，美女并不可爱，都是不净的，当时有许多营员反对这种观点，认为明明是美女，怎么可以说是丑陋的。我觉得这是由于对佛法的不理解。由于男相、女相是导致我们贪欲的根本，在对治的过程中才有不净观，如果欲望已经治愈了，应该说没有男也没有女，建立在这个层次上才有不净观的对治方法。所以，佛法是活的，我们要发大心，不能斤斤计较，不能以自了汉为目标。学佛要度众生，但必须有本钱，如果你也在水中挣扎，凭什么度众生，这是大家应该清楚的一件事情，否则没有度了众生，可能还会让众生把自己给度跑了，这是值得警惕的。
第三是回自向他。每个人都有个我执，这个我执非常强烈，佛经中讲：“我今不求阴界入，无量劫来虚妄故，若有贪求如是我，是人终不得解脱。”如果执著我是实在的，这个人永远没办法解脱，有人讲明明有个我，怎么说会不存在？佛法承认其存在，但不是真的，是变化的、是假的，假的就是空的，不是变化了以后才是空的，而是当体即空。要打破我执，就要为更多的众生考虑，不能站在自我的价值观念考虑，要多为别人想想，不该做的事别做，不该说的话别说，通过人相突破我相。站在众生相角度，观想那个人可能是你的朋友、亲戚，你和他的因缘很殊胜，通过众生相突破人相。一般人家乡观念很重，这是不行的，要站在寿者相的角度去考虑，要站在历史的长河中去考虑，人生百年实在算不了什么，是微不足道的，可以通过寿者相突破众生相。永嘉大师《证道歌》里讲：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”正是由于这种提醒，才明白那不…
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