..续本文上一页了十多个小时的工作，从始至终他一言不发。他胆子真不小，拿着从五明佛学院弄来的舍利，每粒卖两千元。抓到他时，口袋里大大小小的瓶子里装的都是舍利，问他是真的还是假的，他说都是骗人的。末了他说要谢谢我，要不这戏没法结束。我发现再好的刀伤药，不如不受伤，一旦受伤很难痊愈。
我们往往不愿意承认自己一无所有，不甘寂寞就开始弄故事。猴子没有事喜欢上窜下跳，有一天看到水里还有个月亮，就一个搭着一个去捞，水中捞月，月亮没捞起来，结果树枝给弄断了，全部掉进水里淹死了。这就是著相，认假为真，因此堕落轮回，我们就像这群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事，五个瞎子摸象，肯定是断章取义，摸到牙的就说大象长得像棍子，摸到耳朵的说像蒲扇，摸到身体的说像墙壁，摸到尾巴的说像绳子，摸到腿的说像柱子。最后各不相让，谁也不买谁的帐，导致相互残杀。带红眼镜的说世界是红的，带绿眼镜的说世界是绿的，实际上既没有红的也没有绿的，什么颜色也没有。一听说是空的，就以为什么都没有；一说有，就以为是永远的有。有人引经据典说西方极乐世界没有，没有我念什么？于是就跑掉了。这种没有是断灭空，拿断见的观念说西方极乐世界没有，这是非常可怕的。永嘉禅师在《证道歌》里讲：“断灭空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”你怕淹死，但投到火里也是死。执著有的人是可怕的，执著空的人更可怕。
佛教讲的空性不是断灭空，而是正知见。佛教讲宁可破戒，不可破见。没有正知见的人生，真的是没有意义的。台湾只有2300万人，却有20万人自愿捐献骨髓；大陆有十几亿人，只有二万人愿意捐献。这个反差太悬殊了。我们自称是佛教徒，面对现实，却很胆怯、圆滑，这很悲哀，我们应该反省。要把佛法落到实处，而不是落到虚处。有个老故事讲，一对新婚男女感情很好，为了表示庆祝，打开了装酒的坛子。女的看到酒坛子里的形象后，马上翻脸，质问男的怎么可以背着她找一个女的，男的说没有啊！男的往酒坛里一看，反过来质问女的怎么可以背着他找一个男的。两人为此各不相让，就去找了个外道来评理，外道一看酒坛，就责怪他们不应该先去找别的师父来。此时，来了个理性的出家人，一杖打碎了酒坛，结果什么也没有。我们确实就活在这样的幻相之中，还自以为幻相是真的，这样永远不能解脱。
如果我们能认识到自己的身体是幻相，不是真的，我们就可以随时随地做出牺牲与奉献，这种奉献是真的全心全意为人民服务，这便是菩萨行。反观现实中的人，常常用对佛教的错误理解来处理一些事情。有一天，我接待了一位居士，他告诉我有个人在家里用米、点心养老鼠，认为这是在修菩萨行，而且每天还要给老鼠磕头。有一天，他觉得功夫到家了，想和老鼠的关系靠近些，就用手去碰老鼠，结果老鼠咬了他一口，他傻了，赶快上医院去了。居士问我：那个人的做法对不对？当这种事情出现时，别人指责佛教是迷信，我能觉得委曲吗？这种现象的存在让我伤感，我真不知道怎么去回答他。
我们可以做一个假设的实例。我们把一尊佛像供在上面，是用金子造的；茶杯也是金子造的，我们用茶杯喝茶；下面还有个尿壶，它也是用金子造的。佛教徒会拜那尊佛像，也会使用茶杯，但对尿壶一定认为很脏，但这三者之间有区别吗？从理上讲，它们都是金子造的，没有佛像，没有茶杯，没有尿壶；但在事相上，你可以去拜佛，可以利用茶杯和尿壶，但绝不可以去拜尿壶。你不要以为理上是平等的，就可以去拜尿壶。因为你要恒顺众生，如果你拜了，众生就会更加颠倒。如果你是开悟了的，已经不著相，你依然可以供佛像，不着相不同于不面对它，不著相是面对它更坦然。如果你不敢面对它，只能说你执著一个无相，还是错误的。今天的佛教徒，常常容易走极端，不是空，就是有，其实空与有是平等的。《心经》讲：“空即是色，色即是空。”同时要注意恒顺众生，当众生还接受不了时，就有可能产生误导作用，这也是一种悲心。观念是要通过一步一步地改变，不可用猛药。所以，知见不正，是非常麻烦的，结果很可怕。
要认识到实相，要与真相相应，不与假相相应，才有智慧，才能得到自在与解脱。首先要对生死观念发生转变，所有的人都喜欢长寿，都惧怕死亡，所谓好死不如赖活，这是由于不知道死了会去什么地方。我有一次讲经时，引用了孔子的一句“朝闻道，夕死可也”，几个老人家听了不高兴，还派代表向我抗议，说我这么讲，他们就不应该活着。我很尴尬，向他们解释：我不是让他们去死，而是叫他们别怕死。但也不要怕活着，怕活着麻烦，怕活着也是一种执著。法是远离两边的事，不执著生，也别执著死，更何况生死本来是平等的。有生死才有轮回，我们要透视生死，但有人就是不相信轮回。我们可以做个假设，你躺在床上睡觉，做很多很多梦，一会儿去南京、一会儿去北京，而站在你旁边的人不能知道你梦中的故事。轮回就是这样的感觉，各人有各人的因缘，大家的轮回是难以知道的，佛教讲这个轮回是梦，如果认为是真实就是执著，睁开眼睛，的确是梦幻。认识到这一点，才能解脱，否则永远不能解脱的。
有一位禅师带着弟子去一个死了人的家里，他敲着死人的棺材，问他的弟子：“生耶？死耶？”弟子很聪明地答：“不可道也，不可道也。”因为当你说生，他现在已经闭上了眼睛；如说他死，他已经去投生了，阿赖耶识永远存在。有人总认为阿赖耶识是灵魂，如果是，那么人永远是人，狗永远是狗，就不用耽心自己轮回。自己认假为真的时候，就会贪、嗔、痴，就会造业。造业就会如是因如是果。现实生活中已很明显，烦恼的时候就如身处地狱，想不开时就如同畜生，聪明的时候就是解脱，就这么简单，但很多人就是不相信地狱。信仰是不可强求的，来了我不拒绝，走了我不挽留，到处抓人去度，这是在攀缘，不合适，别人也不买帐。众生来了把他推出去是不负责任，作为出家人，度众生是天然的职责，在利他中也同时是在自利。
我们的生命是无常的，但我们对无常的感受比较迟钝。就像看电影，画面的间隙仅二十四分之一秒，眼睛根本没办法透视是一段段连续的假象，还自以为是真的，一会儿哭，一会儿笑，我们上当了，自己觉得非常有趣，日子过得非常快活。正是由于认识不到无常，故在无常中陶醉。有个故事，国王要惩罚一个罪犯，让一头喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒后会发疯地追人，直到追上后用脚踏烂为止。罪犯为了求生，本能地拼命逃跑，不幸掉到了枯井里。井壁上正好有一条树藤，他就使劲抓住，此时，井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤，井壁还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体，醉象在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正一滴滴往下掉，犯人张开嘴，觉得非常美味，很享受，很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事就比喻我们人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；两只老鼠好比日月，白天黑夜；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的。认识了生命的真相就一定乐不起来，应该想办法赶紧解脱，这是最关键的，也是当务之急。
在《华严经》里有句偈子：“心如工画师，画种种五蕴，世间及诸法，无往而不适。”这就告诉我们，主动权在自己，我们想作佛就能作佛，想作魔也可以，随你怎么耕耘，就怎么收获。南岳怀让禅师提倡是心是佛、是心作佛；也可以说是心是魔、是心作魔。有的人自己着魔还不知道，尽管也可以说魔即是佛，如果你感觉不到两者之间都没有自性的话，那么魔就是魔，佛就是佛，两者之间是有分别的，这与分别心是不一样的。当然，这也产生于分别心，如果没有分别心，我们就不知道什么是好的、什么是坏的。实际在佛的境界之中是没有好的，也没有坏的，因为好坏是我们制造出来的。所以我们不必执著自己长得英俊、丑陋，这与学佛没有关系，如果你一直耿耿于怀，恰恰成了学佛的障碍。
在《醒世因缘》中有段话讲：“莫说人间没鬼神，鬼神自古人间有。”鬼神确实是有，我出家前住的院子里，有个人就能看见鬼，结果他活得特别痛苦，而看不见的人则很快乐。如果没有智慧，看到了就成了业障，就会与之相应。“鬼神不在半空中，鬼神只在汝身行。”鬼神是我们自己造出来的。“良心与鬼相兴衰，良心没有招鬼来。”有了良心，鬼就不存在。“若还信得自家心，那有鬼来开得口。”有些人老是自己吓唬自己，也被别人吓唬。我认识一位居士，曾被别人蒙骗了好几年，有那么几个人看他有些钱，就说他家的猫、狗及他的孩子都不是平常的，讲狗是哼哈二将，说猫是天猫，孩子是善财童子变的，这分明是在捣鬼，而他还配合得很好，几年来贡献了那几个人很多钱财，这要怨他自己没有智慧。我还认识一位大干部，去算卦，人家蒙他说三月之内有车祸，他很害怕，我告诉他如相信我的话，就没有车祸，他说他相信，我就告诉他去流通处请尊观音菩萨带走，如还不放心，随时随地念念，结果已经五、六年了，也没出现车祸。一个人算卦有车祸，就会老琢磨，一心一意琢磨车祸，当然就有车祸，是自己制造出来的，而不是别人给的。所以每个人必须把握自己的心，如把握不住，可能真要倒霉，别人会乘虚而入。
还有一个故事，也能说明这个问题。有位画家想画耶稣，耶稣是很漂亮、伟岸的，他便去找了…
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