..續本文上一頁很多的精力都投放到這上面去了，一輩子都在爲它服務。老子講"吾之有患，爲吾有身"，有了身體這個東西就是大患，我們現在很多人的生活中就是圍繞著這個身體，從內到外成天圍著它轉。
佛法告訴我們要觀身不淨，我們這個身體就是個臭皮囊，外面有一層皮，把這層皮剝開，就會發現裏面沒有什麼好看的，胃就像個茄子，腸子就像不規則的電線一樣，裏面全都是臭烘烘的、帶著血腥味。身上的九孔常流不淨，眼睛要長眼屎，鼻子要流鼻涕，耳朵還有耳屎等等，現在有些年輕人很懶，早上起來眼屎還吊在眼睫毛上就去吃飯。所以佛法跟我們講，你要如實觀察，這個身體是一個臭皮囊，是不幹淨的，沒有那麼可愛。
佛法告訴我們不要在這個色身上用功夫，這個軀殼就是一具臭皮囊，裏面包的全是臭東西，學過解剖的醫生會知道肚子劃開後是什麼的狀況。所以我主張那些修行人應到醫院去看看，看看那些要死的人是怎麼死的，看看那些死了以後的人是什麼樣子，甚至把肚子打開看一看，要不然老覺得這些東西好可愛、放不下。人的這具軀體是很短暫的，一般也就幾十年，保養再好也就百十來年，沒有必要緊抓住這個色身放不下。佛法跟我們講觀身不淨，修不淨觀，就是告訴我們觀身體，觀一具死屍開始死了的時候，臉慢慢變青漲大，青淤腫脹，然後整個臉的顔色變成了紫色，慢慢臉皮破了，裏面就流出髒糊糊的東西，整個身體開始腐爛，慢慢地化成膿，裏面全是蛆，慢慢只剩一層皮，最後是一灘淤泥。這樣的一個東西的確沒有什麼可貪戀的，別以爲自己長得十分標准，將來大家殊途同歸，都要成這個模樣。所以我們要有這個觀念，要知道這個身體都是不長久的，都是要壞掉的，都是不幹淨的，沒有什麼值得可愛和貪戀的。唐朝有位大臣叫狄仁傑，這個人很能幹，當年他趕考，路上到一客棧去投宿，老板說沒有房間了，只有一間是從來沒有人敢住的，那個房間裏面曾經有一個吊死鬼，是個女鬼冤魂不散，狄仁傑說我怕什麼鬼，就堅持住了進去。住到半夜，這個女鬼真的來了，披頭散發、青面獠牙，狄仁傑想我跟你沒冤沒仇，你找我也沒用，就站了起來，一拍桌子講，你這個樣子不算可怕、不算惡，你再變一個樣子，比現在惡一千倍、惡一萬倍再來找我，你這點本事只算是小本事，結果那個鬼還真的走了。後來狄仁傑就寫了一首詩：“世間美色常如春，我不淫婦婦淫人，若將美色視亡婦，遍體蛆蟲臭難聞。”
我們這個生命是很短暫的，這個軀殼、身體是很脆弱的，比如吹了空調就有空調病，風扇一吹肩腿就又酸又疼，好像現代許多人都禁不起風吹雨打。佛教告訴我們要認識到身體的短暫，身體的脆弱，身體的肮髒，但這不是說我們就不管它了，就可以虐待它，雖然要觀身不淨，讓你要放下這個身體，但不能輕生，輕生也是在犯錯誤。佛法是中道的，一方面讓你通過不淨觀，對身體的肮髒、短暫、脆弱理解以後，放棄對這個色身的貪戀；另外一方面，讓你不能輕視這個色身，你要是輕視、虐待色身，那也不符合佛法的精神。我們要行中道，食能果腹、衣能避寒就行了，而不要在上面下太多功夫，天天圍著這個色身轉，又是減肥又是補充營養，都是沒用的。在僧團內部，經常會有些師父們衣服穿得非常破爛，對自己的身體很虐待，還說自己是在修頭陀行，這不符合佛法的精神，不是髒就代表頭陀行，艱苦樸素才是頭陀行。釋迦佛在印度時的所謂頭陀行穿的衣服是碎片揀的，但都是洗得很幹淨後縫起來的。我聽老參師父講，過去有一位僧人，他身上看起來非常髒，長了很多虱子，沒人敢接近他，後來他看這樣下去不行，得讓別人信服，于是就把身上的虱子一個一個抓出來，放在手掌心裏，讓它們排成隊，這些虱子就乖乖的排起了隊，讓虱子左轉，那些虱子就向左轉。這位才是真正修頭陀的僧人，那些虱子是他養的，他那是慈悲，而你長虱子那是懶惰。佛教講這個不淨觀的積極涵義，是消除我們對色身的貪戀，貪戀色身是極端的觀念，輕視色身也是極端的觀念，我們要根據自己的具體情況，具體分析對待，這個就需要用佛法來透視我們自己。如果你透視了，你就會放下對色身的貪戀，也會擺脫對色身的輕視，會更積極地把這個色身的作用和價值發揮出來，色身不是僅屬于你的，色身是屬于社會大衆的。我們要通過這樣一個不淨觀，養成對色身的不貪戀或輕視，從而更加積極地把你的整個色身投入到爲社會大衆的服務當中，這就是我們大和尚提倡的覺悟人生，奉獻人生。
佛教徒要懂得，我們生存的空間、生活的機會都是社會大衆給我們提供的，我們日常中的吃、住、穿、用都是社會很多人在爲我們服務的，所以我們更應該有奉獻精神，放下圍繞著對色身貪戀的這樣一些觀念，把我們的整個色身奉獻給社會大衆，用我們的色身去回報社會，回報社會對于我們的貢獻，反過來，我們對社會也要有貢獻。佛教徒應有一個觀念，就是“將此身心奉塵刹，是則名爲報佛恩”，你要把整個身體奉獻塵刹，至少你可以把整個身體奉獻給整個家庭、奉獻給單位。我這幾天在轉走廊時，看到"別怕累壞身體"的漫畫，就是在啓發我們不要怕累，累也有妙用，越累越有喜悅。佛法教我們觀身不淨是有積極意義的，不是讓你消極，以爲這個身體沒意思，反正就這樣，破罐子破摔，而是要更積極地發揮你這個身體的作用，發揮你爲社會大衆服務的價值。所以，我們要用佛法的智慧透視身體，通過對身體這種不淨的認識，而放棄對色身的貪戀與輕視，更加積極地投入到社會工作和家庭生活當中，把我們這個身體的作用和價值奉獻給社會大衆。如果我們能夠這樣生活，那麼我們的生活就是智慧的生活，我們的生活會很輕松、愉快，就不會有疲勞感，即使有疲勞，也會覺得是心甘情願的，而不會覺得勉強、吃虧。
(二)、觀心無常。
我們每個人的內心世界是非常複雜的，我們的心在哪裏，有幾斤重，沒有人能夠知道。有人講我的心比天高。佛法講的這個心是廣義的，有很多深刻的內涵。從觀心無常這個層面來講，起碼有一部分的涵義是指我們的觀念是變化、流動的，意識形態、思想、精神是活動變化的。我們的身體也一樣是變化的，你剛才來聽講的那個人，跟你現在這個人，已不是一個了，因爲你體內細胞新舊更替、新陳代謝，早已面目全非。《論語》中記載：“子在川上曰，逝者如斯乎？”就是說世界上一切事物的流動和變化就像河水一樣川流不息，一刻也沒有停止過，我們的身體是這樣，我們的心、觀念、精神活動和意識形態都是如此。《金剛經》講“過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得”。說的就是這個心是無常的，是不可以得到的。曆史上有位和尚叫周金剛，他一輩子就寫《金剛經》的注解，他寫好以後就挑著一個擔子，從四川長江一帶出來，想到各地去找人看看，有一天走路累了，就到一個涼亭停了下來歇腳，看見一個老太婆在那裏賣茶賣點心，他餓了渴了，就要買老太太的茶和點心吃，老太太問他擔的是什麼，他說擔的是《金剛經》的注解，老太太說你會注《金剛經》，那我考你一個問題，你要能答上，我的點心免費供應；答不上來，你給錢我都不賣給你。周金剛一聽以爲不在話下，就說隨你考吧，老太太便問《金剛經》講叁心不可得，不知你要的點心是哪個心？這時周金剛卻答不上來，老太太就說你走吧，我不供養你。周金剛一看氣壞了，自己堂堂一個師父，注解《金剛經》幾十年，居然被一個老太太給考住了，于是回去把一擔注解全都燒了，從此以後他不再注解，而去修行了。所以對這個“心”的體驗與認識，不是件簡單的事。
我們一般人的觀念往往是在原地踏步的，非常固執、非常保守，聽不進其他人的意見，沒有一個包容的心態。所以佛法告訴我們要觀心無常，要了解這個心的變化與流動，要知道觀念應該不斷更新，要通過這個體認以後，放下我們那個固執的觀念，放下那些迷茫。有些人很迷茫，當一個人在最困難的時候，在十字路口徘徊的時候，那個時候的心態是最迷茫的，最找不到方向的，佛法讓我們能夠如實地知道心念的無常，就能夠走出那個迷茫與困惑，就不會再徘徊，不會停留在過去的觀念。通過觀心無常的認識，就要放下迷茫，走出迷惑，走出自我陶醉。有些人非常自我陶醉，以爲我的就是最好的，人家的都不行，這是出于觀念上的自我陶醉，而沒有真正徹底、清晰地認識到我們心的變化、遷流和運動。正因爲心是變化、運動的，所以我們淨化心靈改造生命才有機會，如果觀念不是變化的，是靜止的，那我們改造就沒有機會，淨化心靈就沒有機會，惡的就永遠是惡的了，而沒辦法改造了。
所以佛法講心無常的道理，除了使我們放下過去的負擔，更積極的是讓我們改造生命、淨化心靈、啓迪智慧。我們認識無常，就是抓住機會去改變我們的內心世界，去淨化我們的內心世界，去轉化我們的內心世界，讓我們的生命從這個地方得到淨化、和改善，從而能夠徹底擺脫我們過去的那種無知、迷惑、自我陶醉的心態。所以，我們佛法告訴我們要觀心無常，如果我們真能這樣做，那麼就是真正地在用佛法來透視我們的心靈，用佛法來透視我們的生活。通過對觀心無常的認識，我們要放下很多東西，更好地把握機會與渠道，讓我們內心的淨化有一個起點，能夠有一個機會，重新調整、重新規劃、重新整合，能夠不斷地淨化與升華，最後讓我們你的內心世界趨向圓滿。
(叁)、觀受是苦。
有的人說我一輩子感到很快樂，我沒感到痛苦，其實，人的痛苦是太多太多，因爲我們有身、有心，就必然有感受。佛法告訴我們觀受是苦，苦包括苦苦、壞苦、行苦；生老病死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦；五蘊熾盛苦等。
我們生下來就是苦，我們都不記得生下來的那個樣子，回去問問媽媽就知道了，小孩生下來都會哭的，你要不哭…
《祖師禅的精髓：用佛法的智慧透視生活(宗性法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…