坐禅開示

　　明海大和尚明契法師

　　(7月24日上午)

　　明海師：按照我們的計劃，今天還有一天的禅坐。你們不要怕，你們已經有過兩天的經驗了，所以在今天的禅坐中，一定會有比上兩天更好的表現和體驗。今天上午的禅修課程是由我主持，我們先坐一支香。請大家調整好姿勢，單盤可以，雙盤更佳。是不是都有蓋腿的？沒有的話，如果你怕著涼，坐的時候可以把兩個手放在膝蓋上，就不用結印了，放在膝蓋上就好了。先把身體前後活動一下，再活動一下頸部。大家把身體穩定下來，然後深吸一口氣，從嘴裏呼出來，叁次，不要太用力，自然的。把手放好，把眼光招呼好，雙目半閉。方法還是上次教給大家的數息，把注意力集中在鼻端的呼吸上，從一數到十，如果中間把數弄丟了，不管弄丟多少次，你都回來，不厭其煩地再回來數一。你只照顧你的呼吸，和每一次呼出去數的那個數，其它的都不要管了。

　　(坐禅四十分鍾)

　　明海師：剛才我們坐了四十分鍾,各位感覺如何？有沒有一點進步？(衆人齊聲：“有！”)我們是有意的，最早讓你們一次坐十五分鍾，然後叁十分鍾，今天是四十分鍾。通過這種訓練，我們發現我們自己的極限，比我們平時所知道的要高得多，所以坐禅也是一個向自我的身心不斷挑戰的過程。

　　這次我想著重講講坐禅當中如何調心的問題。在初學坐禅的時候，我們要把握的叁個主要問題就是調身、調息、調心。我們現在掌握的方法，是從調息入手來達到調心的目的。雖然如此，在坐禅中也會出現各種複雜情況，所以我們也要掌握在坐禅中調心的方法。坐禅調心的核心問題大家應該有所體會，我們遇到的主要困難有兩個：第一就是昏沈，是指我們的心識暗昧不明亮，就像電燈電壓不夠時昏暗的光，心識的光亮度不夠，它不能清晰地了知它現在所要把握的對象。比如我們數呼吸時發生昏沈，于是我們對呼吸不能清楚了知，雖然能一直往下數息，但數字不是很清楚。第二個問題就是掉舉，接近于散亂，即是心不斷改變目標。本來心專注于一個目標上，然後忽然掉了，又去動另外一個念頭，這叫掉舉。嚴格來說，掉舉和散亂接近，但有一些細微的差別。它們都是指我們的心不能長時間專注在某一個目標上，即是心的專注力差。

　　我們坐禅遇到的兩個問題，一個是昏沈，一個是掉舉。而我們要培養的心理素質第一個是專注(相對于掉舉和散亂來說)，專一在一個目標上，長時間不移動、不改變。這個能力不僅對修行，對學習和工作也是很重要的，如果我們能在日常生活中，在學習和做事的時候保持內心長時間專一于此，那麼一定會有收獲，所以佛教裏講：“置心一處，無事不辦”。心像一匹野馬，如果能把它拴在一處，長時間用功夫，那麼什麼事情都能辦成。專注在禅定中有一個專用的名詞是“止”。第二個我們要培養的心理素質是：我們對對象總是能清晰地把握它。內心的這種清晰明了，這在禅定術語裏叫“觀”。我們要培養的就是“止”和“觀”，或者說專注與明了。我們內心專注與明了的力量積累到一定程度時，我們的身心就會發生一些調整和飛躍，在身體的感受上，在心智的能力、認識事物的能力上都會有變化。訓練止觀的方法，我們用的是數息，也可以念佛，也可以觀想阿彌陀佛的相好，也可以參話頭，不管采用哪種方法，對內心訓練的目標都是離不開“止”和“觀”的。

　　在佛學裏，有時把“止”用印度梵文的音譯表示爲“叁摩地”。但“叁摩地”是從修行的結果來說明，在沒有得到這種結果以前我們訓練的就是“止”，“止”積累到一定程度，就會有“叁摩地”現前，其實漢語中的“叁昧”就是“叁摩地”。“觀”在梵文中爲“毗婆舍那”，也是從結果上來說的，我們修行到內心的觀照力開發出來，對事物的洞察力獲得一個質的飛躍就是“毗婆舍那”，在沒有得到這種結果之前的修行和積累就是“觀”。

　　下面我想再談得深入些,如果各位營員有志于長期禅修，應該掌握佛教中關于調心的技巧。即使抛開坐禅，在日常生活中也是可行的，許多在座的營員還在上學，如何感知調節自己的身心狀態是很重要的。接下來，我要講的是佛教的“七覺支”，也叫“七菩提分”，“菩提”就是覺、覺悟。本來“七覺支”的修行像我們都是談不上的，它是處于資糧位的修行人的工作。所謂資糧位就是修行人在即將見道之前做准備工作的那個階段，在這個階段，修行已經到了關鍵時刻，每時每刻他的身心都處在非常重要的時刻，所以要采用佛陀開示的各種調心技巧來調整自己。打個比方，這就像汽車拉力賽中的司機，他必須保持高度警覺以對路況的改變不斷做出調整。修行就是這樣一件技巧性非常強的工作，當然我們剛開始坐一坐還不明顯，隨著我們修行的深入，修行到了很緊要的時候，我們自我調節的技巧就顯得非常重要了。“七覺支”一共是七項，它是一個調節身心的操作系統，這個操作系統是整體的、互相配合的，其中最核心的一項叫“念”，全稱應該是“正念”，有一位海外的禅師叫一行禅師，他喜歡用英文“mindful”來表示。“正念”就是我們剛才講的，沒有昏沈、沒有掉舉，內心保持專一和覺照的狀態。如果借用現代管理學的名詞，即是信息及時被管理人員知道，信息保持暢通和透明。心保持正念，這是我們修行的前提。如果我們的心失去了正念，處于昏沈狀態，或者是在散亂，這個散亂也包括心被種種先入爲主的見解，被種種情緒和錯誤的見解所障礙了，那麼在這種情況下，我們對自己要麼是根本沒有了解，要麼就是有一個錯誤的、不全面的、偏頗的了解，這時我們對自己作出的調整肯定是有問題的。所以正念是我們修行的前提，非常重要，其它的“六覺支”都要以正念爲前提，以清晰明了地知道自己現在的狀況爲前提。

　　以下的“六覺支”都是對治性的，有針對性的，它是針對我們身心的某個具體狀態來進行操作的。有一個“擇法覺支”，它是指當你在坐禅過程中看到各種境界，比如看到一條路、一個廟，聽到一個聲音之類，這時你要作一個判斷，如果你覺得這是可取的，心就會跟著走了，忘卻了當下要做的工作。總而言之，在坐禅過程中，心要運用它的揀擇的能力，不斷地辨別身心的各種情況。隨著坐禅的深入，我們內心對各種情形的判斷力，會越來越強，越來越准確，越來越正確，不會被迷惑，這種能力，就是“擇法力”提高了。一般表現爲心智變得比以前敏銳，通俗的說就是變得聰明，反應敏捷，看事物看得很深，心理學上稱爲“直覺”能力的提高，不是分析判斷，而是直覺。少數修禅的人甚至有一些少見的現象，像古代的高僧經常有這種情況，突然覺得慧力像泉水一樣湧出來，覺得一切的學問都不在話下，一切的思想學問在他這裏，只是瞟一瞟翻一翻就知道了；或者是詩性大發，隨手就是一首詩。在明朝有一位高僧叫憨山大師，他一次突然慧力一下子湧出來，他就不斷地寫詩，自己想停也停不住，寫出來都是很好的詩，直到累了蒙頭大睡，醒來以後這種現象就消失了，但他的慧力還是在那裏沒有消失，只是不會失控地表現出來。像這樣的情況是修行中的一種境界，如果執著就會成爲障礙。總之，通過坐禅，我們的心智會變得敏銳活躍、充滿靈感，如果你是學文科的可能會詩興大發，寫文章下筆千言；如果你是學理科的可能會有一個一直不明白的難題突然明白了。當然，這並不是我們修行的目的，這些都只是我們的心隨著修行的深入而出現的變化。但是這裏要注意，這就有問題了，我們的心就會浮起來，而且在人的性情上可能會表現出滿不在乎、狂妄、一切不在話下，會對佛經裏一些本來是很深的境界，冒出一種膚淺但是相似的理解，“啊，我證到空性了”，其實並沒有，那只是一種感覺。這些都是說明他的心浮起來了，那麼心的專注、往下沈的力量就差了，這時候要用另外一個覺支來調整，那就是“定”。在“七覺支”裏所說的概念和名相，並不是一般的羅列，而是具體的操作方法。這種操作都是在兩個方向互相平衡的，當心變得敏銳活躍、充滿靈感，如果你就讓心朝這方面發展，那你的修行也就到此爲止了，不能再深入了。所以這時候要用“定”，“定”意味著我們讓心沈下來，專一在一個目標上，深入進去。我講的這些你們也不一定會在坐禅中運用到，但是你們在生活裏也是可以用的，觀察一下你們的心，有時候會很敏銳、充滿靈感，那固然是好，但是你要放縱它呢，你也很難再進步，所以你要讓心沈下來。我們要沈下來，“還是老老實實地回到數息！”,或者像古代的大德“老實念佛”，“莫換題目”，“不要搞這些怪名堂！”，都是這個意思，要把心沈下來。這個叫“定覺支”。

　　另外，在坐禅中隨著“定”的修習，我們的心會充滿喜悅。前面說的“擇法覺支”主要是指心智的判斷力、認識力，而坐禅中情感也會發生變化，你會體驗到喜悅，看見一切人、一切事物都充滿歡喜，內心感覺很高興，這叫“喜覺支”。這種喜悅，它對我們的修行是必要的，我們需要喜悅。上次我講到我們衆生需要食物，喜悅就是一種食物，它是“識食”，是滋養我們的食物，也是讓我們對修行保持興趣、不放棄的一個重要保障。你們在學校裏上學也是一樣的，如果沒有喜悅，那可就受罪了。沒有喜悅，身心就會沈悶枯寂，超過一定限度，還有可能會心理失常。一般來說就是沈悶枯寂，像陰天一樣，索然無味。如果你坐禅老是這樣索然無味，慢慢地會對坐禅這件事産生厭倦，下次坐禅的時候，一方面因爲信仰的力量、同修的勸導或是師父的督促，你不得不坐，另外一方面，內心不斷地發出討厭的信號：“真該死，這個坐禅”，這都是因爲心裏沒有喜悅造成的。坐禅裏的喜悅，是由于身心的平衡和諧而自然生起的，這種喜悅與日常生活中的喜悅是不同的，它是一種新的事物，新的法。這種…

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