..續本文上一頁觀，讓你照見我們自己。所以，要從外面的這一面鏡子，也一樣提供鏡子給我們，讓我們照見我們自己。再來，當你慢慢這樣熟練之後，然後越來越用功、越深入之後，才能夠到達無內無外，再擴大到「空」，一開始還是會有內有外，因爲你還不熟練的時候，還會有內、有外的區分，到後面這個階段是無內無外，真正「身見」的完全破除。
我們講證初果會有破身見，是不錯！但那還只是粗層的身見破除，微細的那些身見還是存在，只要你還有無明、五上分結，無明、我慢還存在，你的身見或多或少都還有，所以初果是破比較粗的這些身見，但是微細的身見那些還是會有，要在證四果阿羅漢的時候，才會真正「身見」的完全破除，跟衆生溶爲一體。所謂「無內無外」，當你跟衆生溶爲一體，不會有貪、瞋、癡的，也就是貪、瞋的止息，就是貪、瞋的清淨，那是四果阿羅漢。像老子也有講到「知人者智，自知者明」，知道別人是一種智慧，知道自己者「明」、「自知者明，勝過別人者有力，自勝者強」，你能夠勝過別人，是應用一種武力，是用透過一種暴力，但還不是真正究竟，你要贏過自己，才是真正的強者，而所謂強者就是佛陀所講的，能夠征服自己的人，才可以稱做「大雄」。
所謂「大雄寶殿」，「大雄」就是大丈夫、天人師，能夠端坐在「大雄寶殿」的人，要是一個解脫者，「真正調禦丈夫」調禦自己、勝自己，征服別人不算什幺，征服自己的貪瞋癡、我慢，征服掉「自我」的人，才是成爲解脫者，才能夠夠資格成爲「大雄」。所以，「大雄寶殿」就是一個完全貪、瞋、癡止息，完全能夠調禦調禦自己貪、瞋、癡、慢、疑的人。還有禅宗好像講到「獨坐大雄峰」，都是貪瞋癡止息之後，一個解脫者所展現出的一種氣勢。
現在再進一步深思、探討，外身的「外」與身外的「外」，有什幺不同？這不是在玩文字遊戲，而是因爲我體會過來之後，發現這裏面有很深的啓示，可以跟大家一起分享。所謂自身、身外與外身這方面，大家慢慢理解之後，有助于破身見，舉例來講，這是整個的大宇宙、整個的虛空，這是人的身外。如果以一般衆生還在修行階段，身見還沒破的人來講，他這個身是自己的身體，叫做自己，然後自己身體外面的這些，都是屬于身外的，自身外面的那些都稱爲身外，就像說我是我、你是你，你跟我都沒關系，我們彼此之間沒什幺關系。所以，一般衆生把自我一抓緊之後，落入我、我所－－我這個身體，然後身體外面的，就好像不關我的事，身體外面的就變成是外面的，就是身體外面的。就像說反正你受傷是你的事，跟我沒關系；你受苦是你的事，跟我沒關系，就變成你自己跟衆生是一個隔開的，是外身的真正意思。
所謂「外身」，一般在講，只能夠說是一個名詞，等于一個語言來描述，這樣而已。身體本身，我們稱作「內身」，身體的外面這些，包括所有的一切衆生，全部都是我們的「外身」。因爲是我個人體會出來的，跟大家分享，對、錯？大家保留啦！你不要認爲：「奇怪！怎幺沒聽過這樣的說法？！」身外與外身不一樣，再講具體一點，現在只要你有自我，自我意識存在，你的世界是在這個範圍，外面的這些是屬于你身體外面的，跟你好像沒什幺關系，這個是我，這個是非我，這個不是我的，沒辦法體會到無緣大慈、同體大悲，這是一般有身見的情況。當你身見消失、身見破除之後，單獨的個體還是存在，還是有內身，但是因爲你的心是溶入空，你的心跟整個衆生是沒有阻隔，所有的這些衆生就是我們的外身，事實上也是我們身體的一部分，這個比較深一點，其實就是說所有的衆生都是我們身體的一部分，這是身見要消失、要破除掉，才有辦法進入到這樣的心境。
唯有你這個身見破除掉之後，才會跟整個外身溶爲一體，這時候你會以愛己之心愛護每一個衆生，這就是智慧。只要覺性慢慢的開發，從點、線、面、空，真正溶入整個空、體會到空，你的心胸無限、無邊、無際，真正的解脫就是沒有束縛、沒有那些牽葛、沒有那些界線，他就是以平等之心、以愛己之心來愛護每一位衆生。所以，爲什幺他會貪、瞋止息？因爲都是自己啊！如果有外身、就有身外之見，有我、有你、有他，有身見之分，貪、瞋就會有。所謂包容，是不錯！這當然是語言的一個指標，協助我們再進入，包容要自我真正消失，就是溶爲一體，就是點、線、面、空，四念處實修到後面第五個階段－－無內、無外，所謂內身、外身，只是語言的權說而已，事實上它是一個無內、無外，沒有衆生相，沒有人我相。
這跟儒家思想是有不同的地方，我們就是協助大家逐步這樣契入，才能夠真正到達自我、、我慢破除消失與無明破除，前面階段還是要有爲法的契入，到後面這些是屬于無爲法。禅宗講說「虛空粉碎」，不要認爲是打坐到一個階段，我看到光、虛空粉碎，不是這樣。真正的虛空粉碎就是你原來的界線，本來身見的這層膜，你的這個世界(每個人所構築的範圍)，有一天到後來這一層膜消失了，你的虛空粉碎、無邊無際。如果還沒有體証到一個情況，講說永恒，又落入真常的恒。一定要徹証無常，才能夠知道佛教所講的「不生不滅」的境界，《心經》講沒有苦集滅道，很多人就認爲說沒有苦集滅道，所以不用修啊！這個就不一樣，因爲《心經》所講的是後面的世界，「自我」消失的世界，要腳踏實地的這樣上來，好好深入體証苦集滅道，到最後才能體證到什幺叫做沒有苦集滅道，能夠真正體證無常。
怎幺樣斷無常火？你要真正去體證無常，因爲本來是有一個「我」在體證無常，你跟這個法印還會有一個距離，本來還有一個「我」在修，還有一個「我」在體悟，這時候你是體證無常、體悟無常，但是還沒有跟無常溶爲一體、自我沒有消失，你沒辦法斷無常火，最後自我消失、跟無常溶爲一體，這時候無常火消失，才能夠體會到永恒，也就是時空消失。所以，我們要慢慢經曆過一步一腳印逐步上來，要深入體悟無常，然後再來才能夠來到體證方面的工夫。要真正深入去體證「叁法印」的無常法印，然後慢慢越來越純熟，你能夠體悟到無常剎那生滅的現在，所謂「現在」只是一個權說，事實上它是當下剎那一直在生生滅滅的，因此你要活在當下、現在這一點上面，當你體悟無常之後，你會坐在無常現在這個法流上面，但是這時候還會有一個「我」坐在那個法上面。
我們暫時權說當你坐穩的時候，可以到達二果、叁果的情況，但是那個「我」、那個「自我」還在，只是他的法作意很強，他能夠體會到很深的這些無常，但是只要自我還沒消失還在這個情況，當後面自我消失的時候，他會溶入永恒的現在。所謂「永恒」，不是一般衆生頭腦所理解的不變不滅、沒有變異的永恒，就是要經曆過這樣，才能夠來到永恒的現在，在這裏時空消失，如果你還有時間相，記得！時間它是個死神、它會逼著你。你還有時間相，時間是個死神，你的生命只有幾十年，認爲幾十年死了之後，哇！于是就會很怕這個死－－時間相，你會被那個死神逼迫。像前面無常的現在，還在有爲法，就是說還有在用力，還需要修，微細的自我還在，到後面這是無爲，才是真正無爲，是沒有用力，也就是無修、無證、無所得的世界。如果沒有腳踏實地、一步一腳印走過，若要直接契入這裏，是用「我慢」在講。你沒有真正如實回來面對自己的貪、瞋、癡，沒有真正如實回來看清自己身、口、意的展現，不可能真正了解別人；只要你還有「我慢」，就不可能降服別人的我慢，。
(第四節)「于四念處多修習，當得四果」就是「四念處」，大家好好用功下工夫，初果、二果、叁果、四果，可以一路上來。
(第五節)「過去世時有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：『汝等于幢上下向護我，我亦護汝，疊相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，伎弟子語伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無爲安穩而下』」結果這個伎師有所體悟說「如汝所言，各自愛護」「然其此義亦如我說」這是佛陀補充說明的。「己自護時即是護他，他自護時亦是護己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。雲何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」。
「自護即護他，護他即自護」把每一位衆生都當作自己一般的尊重與愛護，但必須先照顧好自己，才有能力照顧到衆生。如果本身是「泥菩薩過江」自身難保，怎幺會有能力去保護別人呢？所以「自護護他」最好的妙方就是「四念處」。這一經有講到一個重點，像我小時候在鄉下，有看到雜技團表演，就像這一經所講的，當師父的站在地上，肩膀豎著較粗的竹竿，在上面綁著一個東西，他的徒弟就在上面作一些空中飛人的表演，一些高難度的動作。本來師父是跟他弟子講：「你要好好照顧我，要好好保護我；我也保護你……」他這個徒弟反而比較聰明，他說：「不是我去保護你，而是我好好保護我自己，你好好保護你自己，這樣我們才能夠互相保護……」這樣有什幺不同嗎？在這一經裏面，反而是那個徒弟比較有智慧。
本來師父跟他講：「你要保護我，我也保護你」但他的弟子講：「不是這樣！是你好好保護你自己，我也好好保護我自己，這樣才能夠互相保護！」這樣有什幺不同？這樣才不會分心，徒弟就講：「我在上面，好好把當下的這些，小心謹慎去做，我不要分心去看你，把我的工作做好！如果我還要分心去看你，這樣我本身會疏忽、會分心，危險就會很大。一樣，你把你的工作做好，把該做的這些，你站穩、固定好，你把你的工作做好，我上面的把我該做的工作做好，這樣彼此都會很安全」就是這一經所要講的。
「幢伎師」雜技團的師父，就跟他的弟子講：「汝等于幢上」你們在竹…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿四章 修四念處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…