..續本文上一頁竿上面，你要「下向護我」要看下面的我、要保護我，我也才能夠保護你，「疊相護持，遊行嬉戲」我們就可以到處去表演、多賺一些錢，「多得財利」。這時候雜技師的弟子就反而回答：「不如所言」不是這樣的，「但當各各自愛護」我們要各自好好把本身的工作做好，這樣「遊行嬉戲，多得財利，身得無爲安穩而下」這樣我們才能夠都很安全，你把你的工作做好，專心你的工作，不要分心去看我，把該穩定的這些穩住，然後我在上面也盡心盡力的，把我該做的工作做好，這樣才能夠互相保護。後來幢伎師就說：對！你說的這樣對！
于是佛陀就做一個結論：「己自護時即是護他」，有的人不了解，就認爲喜歡原始佛法或是南傳的，他們都是屬于只是照顧自己，只是爲自己的自了漢……，這都不是正確的評論。當你真正能夠照顧好自己，你才能夠照顧好別人，在家庭裏面也是一樣，不管夫妻再怎幺恩愛，你的恩愛不是去依靠他，認爲要依靠他來照顧你，才表示他愛你，不是這樣的。你真正愛他，要先好好照顧好你自己的身體，不要讓他操心，所以我們先照顧好自己，不要讓父母親操心，不要讓家人操心，這樣就是真正一個愛的展現。我們在修行上也是一樣，能夠好好把我們自己先照顧好，不成爲負方面的一種負擔，這樣才能夠進一步行有余力，又可以反饋這世間。
所以，自己能夠保護自己，這樣就能夠自然展現保護衆生的。再來，當你在保護衆生的時候，也是一樣，彼此之間會互相回向，又回來保護自己的。「心自親近，修習隨護作證，是名自護護他」能夠保護自己，自然能夠保護衆生，真正愛護你自己，也會真正愛護衆生。事實上，到後來是自他消失，「雲何護他自護？」怎幺樣才能夠真正照顧衆生、照顧自己呢？就是不去恐怖衆生，不去危害衆生，不去傷害衆生，「慈心哀彼」要有慈悲心，「是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」這裏強調「四念處」的重要，才真正能夠從自身先照顧好，把「內身」照顧好，再進一步去照顧「外身」，到後來無內、無外。
(第六節)「一切法者，謂四念處，是名正說」一切法，這裏講的很簡單，但是它裏面有一個很重要的含意。「一切法者，謂四念處」有的人認爲只要好好看「四念處」這一節就好了，只要好好看《大念處經》，這樣就好了！因爲這是代表一切法，其他的都不用……！這樣又很容易挂一漏萬，或是只有執持其中一點，其他很多你都沒有看到。事實上，所謂「一切法者，謂四念處」八萬四千法門的核心綱領，都是要導向四念處，它是聞、思、修、證的一個綜合、總結，實修實證要證果的一個很重要法門，並不是只有「四念處」這一節，如果沒有聞思基礎，「四念處」沒辦法修得好的。如果要開悟、要證果，佛陀說離開「四念處」方面，這樣也是離開了解脫道，真正聞、思、修、證，慢慢一定會來到實修「四念處」。
(第七節)是講舍利佛因病而涅槃，這裏的「涅槃」，屬于比較狹義的肉身死亡，世壽因緣盡的意思，很多人都把「涅槃」，認爲是死亡的時候，那是錯誤的，它狹義的是講肉身的死亡，但是事實上廣義的是講活著的時候「自我」死亡。記得！真正「自我」的死亡、才叫做「涅槃」。我慢、我是、我能、貪瞋癡的斷盡，才叫真正的涅槃，煩惱的止息。所謂「涅槃城」，本來就是解脫的世界，不是死後才解脫，是在活著的時候。如果貪瞋癡沒有止息，雖然身體死了，還是沒有解脫。記得曾經到某個地方，看到它們的靈骨塔寫個「涅槃城」，骨灰塔就寫個「涅槃城」，當然很多人因爲不了解，一看到涅槃，就認爲就是死的，跟死有關，但事實上真正的涅槃不是那個意思。所以，狹義講就是身體的死亡。
舍利佛跟目鍵連兩個都相繼涅槃。「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞」阿難聽到舍利佛病死、涅槃之後，阿難沒辦法接受，認爲太殘酷了，這幺好的人、這幺優秀修行者，怎幺就死了呢？！于是很驚訝又悲傷、說不出話來，然後就去跟佛陀請示，佛陀就說：「雲何，阿難！彼舍利佛持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」阿難白佛言：「不也」。阿難對舍利佛的死亡這幺在乎，這幺依依不舍，我要問你：想想看！舍利佛所樹立的修行者模範消失了嗎？雖然他有形的身體是消失，但是他的精神、模範，當然是繼續在影響著衆生。所以，他雖然身體死了，但是他的精神還是一樣繼續影響著衆生，讓衆生看齊、學習，而且對舍利佛本身來講，他是溶入不生不死的世界。「定身、慧身、解脫身、解脫知見身」並沒有因爲他的肉體死亡而消失。
「佛告阿難：『若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正勤……』」所謂「四正斷」就是四正勤，「四如意足、五根、五力，七覺支、八道支」「八道支」就是「八正道」，「涅槃」消失了嗎？阿難就講：「沒有啊！」。「佛告阿難：『汝莫愁憂苦惱。所以者何？若生、若起、若作，有爲敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處！我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事』」「適意」就是很喜愛的事物，任何你所很喜愛的事情，「適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保」再怎幺樣喜愛的東西，再怎幺樣喜愛的人，不可能長久永遠保有，他一定是生滅變化的。
佛陀希望阿難能夠接受這樣的事實，因爲他沒辦法接受，一直覺得很不舍、很可惜，但是佛陀希望他能夠接受這樣的一個緣生緣滅。「若彼方有舍利佛住者，于彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」佛陀對舍利佛非常肯定。事實上，佛陀在世時，有兩位弘法大將，就是舍利佛與目楗連，而且舍利佛本身展現出來的，就是解脫跟菩薩道並行的。因此，佛陀就說：「彼方有舍利佛住者，彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」所謂「不空」的意思，就是只要舍利佛在那裏，就代表我佛陀在那邊，等于說是非常肯定舍利佛的重要。
「當知：如來不久亦當過去，是故，阿難！當作自洲而自依，當做法洲而法依，當作不異洲不異依」佛陀又再叁跟阿難講：不要常常在我身邊當侍從，但是卻對我的依賴心不放、這樣會像長不大的小孩子，你要長大啦！你不要身外去依靠別人，修行解脫要靠你自己。雖然你常常在我身邊，如果沒有好好回來淨化你自己，有一天當我走了，你怎幺辦？還是沒有解脫啊！因此佛陀就告訴阿難：「當知如來不久亦當過去」我的色身遲早要消失的，「是故，阿難！當作自洲而自依」你要回到自依止，「當做法洲而法依」你要回到法依止，「當作不異洲不異依」不要心外去求法，不要去抱住一個人，抱住一個偶像，抱住一個大師。我們是要親近大師、親近法師、親近善知識，透過他協助我們獨立、協助我們看到法，協助我們自依止、法依止，而不要舍本逐末，又是「見指不見月」的去依人而不依法，那是錯誤的。
佛陀就藉此機會告訴阿難，一方面要看到緣起、緣生緣滅，一切現象界都是這樣緣生緣滅，舍利佛有來、也有走的時候，佛陀有出現、也有消失的時候。【法義分享】真正善知識不會一直強調他的厲害、他的重要，而讓你加強對他的依賴。如果有這樣心態的善知識，表示「自我」還存在著。真正善知識只是無我無私的協助你獨立，協助你「自依止、法依止、莫異依止」。「自依、法依、不異依」的具體做法，就是以四念處爲依止處。從有依再深入到無依。這一句話也是體悟過來的，如果沒有再從「有依」深入到「無依」，由于「四念處」本身就是一個渡河的竹筏，但是到後來不曉得要放下，會形成「法執」，「法」就不空。
(第八節)「世尊觀察衆會已、告諸比丘：我觀大衆，見已虛空，以舍利佛、目楗連般涅槃故」佛陀觀察整個氣氛情況，告訴大家：「我觀大衆見已虛空」因爲佛陀門下的兩位個大將相繼涅槃，如果以世間法的角度，對整個僧團來講，是非常非常大的損失。整個僧團裏面最活躍的兩位弘法大將，結果都相繼涅槃，大家心裏面難免有一種空虛、落寞，惆怅、不舍的一種感覺。「我觀大衆，見已虛空」內心裏有一種空虛的感覺，因爲舍利佛、目楗連相繼般涅槃，佛陀就講「我聲聞唯此二人善能說法」在我的弟子之中，唯有這兩個人真正「善能說法，教誡、教授，辯說滿足」他們二位都是弘法的主將。
「有二種財，錢財及法財；錢財者從世人求，法財者從舍利佛、大目楗連求，如來已離世財及法財」佛陀心裏面也是覺得是世間的因緣要接受，佛陀就講說：「汝等莫以舍利佛、目楗連涅槃故愁憂苦惱」不要說兩位弘法大將相繼走了之後，大家就這樣愁眉苦臉，要去體會哪裏會有「生法、起法、作法、爲法、壞敗之法而不磨滅」所有現象界都是緣起法，都是因緣具足而生，所有緣生之法，怎幺會不敗壞呢？！一定也是隨順著因緣而消失的，因此緣生緣滅，「欲令不壞，無有是處」不管再怎幺神通廣大，不管在修行境界再怎幺高，不可能去改變無常法印的，包括大目楗連是神通第一，就能夠不死嗎？不可能的。所以，無常法流是不可能改變，唯有你沒有真正了悟宇宙的實相法則，才會想要去改變無常法流，無常變成是你的敵人，還存在啊！
當你真正了悟之後，跟無常溶爲一體，才是真正溶入不生不死，「欲令不壞，無有是處！我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去」佛陀也是跟大家講：再沒多久！我一樣要離開人間的。「是故汝等當知：自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住」佛陀一樣勉勵大家要好好用功，否則常常總是要臨時抱佛腳，這樣沒用啦！一定要回到自依、法依、不異依。所謂「自依、法依」，事實上是要再深入到「法界依止」，佛陀就講「自依、法依」最好的方法，就是「四念處」。
【法義分享】舍利佛、大目楗連兩位是佛陀在世時的弘法主將。兩位…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第廿四章 修四念處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…