..续本文上一页竿上面，你要「下向护我」要看下面的我、要保护我，我也才能够保护你，「迭相护持，游行嬉戏」我们就可以到处去表演、多赚一些钱，「多得财利」。这时候杂技师的弟子就反而回答：「不如所言」不是这样的，「但当各各自爱护」我们要各自好好把本身的工作做好，这样「游行嬉戏，多得财利，身得无为安稳而下」这样我们才能够都很安全，你把你的工作做好，专心你的工作，不要分心去看我，把该稳定的这些稳住，然后我在上面也尽心尽力的，把我该做的工作做好，这样才能够互相保护。后来幢伎师就说：对！你说的这样对！
于是佛陀就做一个结论：「己自护时即是护他」，有的人不了解，就认为喜欢原始佛法或是南传的，他们都是属于只是照顾自己，只是为自己的自了汉……，这都不是正确的评论。当你真正能够照顾好自己，你才能够照顾好别人，在家庭里面也是一样，不管夫妻再怎幺恩爱，你的恩爱不是去依靠他，认为要依靠他来照顾你，才表示他爱你，不是这样的。你真正爱他，要先好好照顾好你自己的身体，不要让他操心，所以我们先照顾好自己，不要让父母亲操心，不要让家人操心，这样就是真正一个爱的展现。我们在修行上也是一样，能够好好把我们自己先照顾好，不成为负方面的一种负担，这样才能够进一步行有余力，又可以反馈这世间。
所以，自己能够保护自己，这样就能够自然展现保护众生的。再来，当你在保护众生的时候，也是一样，彼此之间会互相回向，又回来保护自己的。「心自亲近，修习随护作证，是名自护护他」能够保护自己，自然能够保护众生，真正爱护你自己，也会真正爱护众生。事实上，到后来是自他消失，「云何护他自护？」怎幺样才能够真正照顾众生、照顾自己呢？就是不去恐怖众生，不去危害众生，不去伤害众生，「慈心哀彼」要有慈悲心，「是名护他自护。是故，比丘！当如是学！自护者修四念处，护他者亦修四念处」这里强调「四念处」的重要，才真正能够从自身先照顾好，把「内身」照顾好，再进一步去照顾「外身」，到后来无内、无外。
(第六节)「一切法者，谓四念处，是名正说」一切法，这里讲的很简单，但是它里面有一个很重要的含意。「一切法者，谓四念处」有的人认为只要好好看「四念处」这一节就好了，只要好好看《大念处经》，这样就好了！因为这是代表一切法，其他的都不用……！这样又很容易挂一漏万，或是只有执持其中一点，其他很多你都没有看到。事实上，所谓「一切法者，谓四念处」八万四千法门的核心纲领，都是要导向四念处，它是闻、思、修、证的一个综合、总结，实修实证要证果的一个很重要法门，并不是只有「四念处」这一节，如果没有闻思基础，「四念处」没办法修得好的。如果要开悟、要证果，佛陀说离开「四念处」方面，这样也是离开了解脱道，真正闻、思、修、证，慢慢一定会来到实修「四念处」。
(第七节)是讲舍利佛因病而涅槃，这里的「涅槃」，属于比较狭义的肉身死亡，世寿因缘尽的意思，很多人都把「涅槃」，认为是死亡的时候，那是错误的，它狭义的是讲肉身的死亡，但是事实上广义的是讲活着的时候「自我」死亡。记得！真正「自我」的死亡、才叫做「涅槃」。我慢、我是、我能、贪瞋痴的断尽，才叫真正的涅槃，烦恼的止息。所谓「涅槃城」，本来就是解脱的世界，不是死后才解脱，是在活着的时候。如果贪瞋痴没有止息，虽然身体死了，还是没有解脱。记得曾经到某个地方，看到它们的灵骨塔写个「涅槃城」，骨灰塔就写个「涅槃城」，当然很多人因为不了解，一看到涅槃，就认为就是死的，跟死有关，但事实上真正的涅槃不是那个意思。所以，狭义讲就是身体的死亡。
舍利佛跟目键连两个都相继涅槃。「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞」阿难听到舍利佛病死、涅槃之后，阿难没办法接受，认为太残酷了，这幺好的人、这幺优秀修行者，怎幺就死了呢？！于是很惊讶又悲伤、说不出话来，然后就去跟佛陀请示，佛陀就说：「云何，阿难！彼舍利佛持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？」阿难白佛言：「不也」。阿难对舍利佛的死亡这幺在乎，这幺依依不舍，我要问你：想想看！舍利佛所树立的修行者模范消失了吗？虽然他有形的身体是消失，但是他的精神、模范，当然是继续在影响着众生。所以，他虽然身体死了，但是他的精神还是一样继续影响着众生，让众生看齐、学习，而且对舍利佛本身来讲，他是溶入不生不死的世界。「定身、慧身、解脱身、解脱知见身」并没有因为他的肉体死亡而消失。
「佛告阿难：『若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正勤……』」所谓「四正断」就是四正勤，「四如意足、五根、五力，七觉支、八道支」「八道支」就是「八正道」，「涅槃」消失了吗？阿难就讲：「没有啊！」。「佛告阿难：『汝莫愁忧苦恼。所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？欲令不坏者，无有是处！我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事』」「适意」就是很喜爱的事物，任何你所很喜爱的事情，「适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保」再怎幺样喜爱的东西，再怎幺样喜爱的人，不可能长久永远保有，他一定是生灭变化的。
佛陀希望阿难能够接受这样的事实，因为他没办法接受，一直觉得很不舍、很可惜，但是佛陀希望他能够接受这样的一个缘生缘灭。「若彼方有舍利佛住者，于彼方我则无事；然其彼方，我则不空，以有舍利佛故」佛陀对舍利佛非常肯定。事实上，佛陀在世时，有两位弘法大将，就是舍利佛与目楗连，而且舍利佛本身展现出来的，就是解脱跟菩萨道并行的。因此，佛陀就说：「彼方有舍利佛住者，彼方我则无事；然其彼方，我则不空，以有舍利佛故」所谓「不空」的意思，就是只要舍利佛在那里，就代表我佛陀在那边，等于说是非常肯定舍利佛的重要。
「当知：如来不久亦当过去，是故，阿难！当作自洲而自依，当做法洲而法依，当作不异洲不异依」佛陀又再三跟阿难讲：不要常常在我身边当侍从，但是却对我的依赖心不放、这样会像长不大的小孩子，你要长大啦！你不要身外去依靠别人，修行解脱要靠你自己。虽然你常常在我身边，如果没有好好回来净化你自己，有一天当我走了，你怎幺办？还是没有解脱啊！因此佛陀就告诉阿难：「当知如来不久亦当过去」我的色身迟早要消失的，「是故，阿难！当作自洲而自依」你要回到自依止，「当做法洲而法依」你要回到法依止，「当作不异洲不异依」不要心外去求法，不要去抱住一个人，抱住一个偶像，抱住一个大师。我们是要亲近大师、亲近法师、亲近善知识，透过他协助我们独立、协助我们看到法，协助我们自依止、法依止，而不要舍本逐末，又是「见指不见月」的去依人而不依法，那是错误的。
佛陀就藉此机会告诉阿难，一方面要看到缘起、缘生缘灭，一切现象界都是这样缘生缘灭，舍利佛有来、也有走的时候，佛陀有出现、也有消失的时候。【法义分享】真正善知识不会一直强调他的厉害、他的重要，而让你加强对他的依赖。如果有这样心态的善知识，表示「自我」还存在着。真正善知识只是无我无私的协助你独立，协助你「自依止、法依止、莫异依止」。「自依、法依、不异依」的具体做法，就是以四念处为依止处。从有依再深入到无依。这一句话也是体悟过来的，如果没有再从「有依」深入到「无依」，由于「四念处」本身就是一个渡河的竹筏，但是到后来不晓得要放下，会形成「法执」，「法」就不空。
(第八节)「世尊观察众会已、告诸比丘：我观大众，见已虚空，以舍利佛、目楗连般涅槃故」佛陀观察整个气氛情况，告诉大家：「我观大众见已虚空」因为佛陀门下的两位个大将相继涅槃，如果以世间法的角度，对整个僧团来讲，是非常非常大的损失。整个僧团里面最活跃的两位弘法大将，结果都相继涅槃，大家心里面难免有一种空虚、落寞，惆怅、不舍的一种感觉。「我观大众，见已虚空」内心里有一种空虚的感觉，因为舍利佛、目楗连相继般涅槃，佛陀就讲「我声闻唯此二人善能说法」在我的弟子之中，唯有这两个人真正「善能说法，教诫、教授，辩说满足」他们二位都是弘法的主将。
「有二种财，钱财及法财；钱财者从世人求，法财者从舍利佛、大目楗连求，如来已离世财及法财」佛陀心里面也是觉得是世间的因缘要接受，佛陀就讲说：「汝等莫以舍利佛、目楗连涅槃故愁忧苦恼」不要说两位弘法大将相继走了之后，大家就这样愁眉苦脸，要去体会哪里会有「生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭」所有现象界都是缘起法，都是因缘具足而生，所有缘生之法，怎幺会不败坏呢？！一定也是随顺着因缘而消失的，因此缘生缘灭，「欲令不坏，无有是处」不管再怎幺神通广大，不管在修行境界再怎幺高，不可能去改变无常法印的，包括大目楗连是神通第一，就能够不死吗？不可能的。所以，无常法流是不可能改变，唯有你没有真正了悟宇宙的实相法则，才会想要去改变无常法流，无常变成是你的敌人，还存在啊！
当你真正了悟之后，跟无常溶为一体，才是真正溶入不生不死，「欲令不坏，无有是处！我先已说，一切可爱之物皆归离散，我今不久亦当过去」佛陀也是跟大家讲：再没多久！我一样要离开人间的。「是故汝等当知：自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依，谓内身身观念住」佛陀一样勉励大家要好好用功，否则常常总是要临时抱佛脚，这样没用啦！一定要回到自依、法依、不异依。所谓「自依、法依」，事实上是要再深入到「法界依止」，佛陀就讲「自依、法依」最好的方法，就是「四念处」。
【法义分享】舍利佛、大目楗连两位是佛陀在世时的弘法主将。两位…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第廿四章 修四念处》全文未完，请进入下页继续阅读…