第廿章　持戒

　　有關聞、思、修、證方面，課程一開始就有跟大家提過，佛法不是狹隘的佛教所專有的一個法，佛法是包括宇宙人生、身心內外、現象界萬事萬物的真理實相，我們只是把身心清淨下來，如實去體悟萬事萬物存在的真面目、本來面目。當你真正能夠體悟到它的本來面目－－「無常」與「無我」法印，就會從過去在顛倒夢想的抓取裏面醒過來。所以，實際的禅修並不侷限在任何宗派、宗教裏面的，因爲不管任何宗教人士，不管任何宗派，不管任何種族、國家，只要沒有了悟真理實相，你的苦都一定存在，真理實相就是「無常」、「無我」，所謂的實修實證，就是要去體證「無常」、「無我」，真正去認清實相，就知道宇宙的運轉法則，這不是任何人創造、發明的，也不是任何人所能夠扭轉的，如果沒有體道、順道而行，只是在背道而馳、自討苦吃而已。當你看到自己只是在自討苦吃，此時就會心甘情願的放下過去那些顛倒夢想，這就是我們修行的核心。

　　(第一、二節)介紹關于爲什幺要製定戒律？製戒的目的在哪裏？詳細的經文內容方面，大家可以自己看，于此歸納幾點：製戒主要是作爲一個團體生活的公約，再來是要做爲自我勉勵、自我約束的一種規範，戒律的總則是「諸惡莫作，衆善奉行」，希望大家不要在戒律上面一直繞圈圈，否則很難單刀直入、直驅解脫道。以佛陀來講，最初他是一個人不斷在追求真理、追求解脫，一直以生命去修行，當佛陀大徹大悟，了悟宇宙人生的法則與實相之後，出來跟有緣人結緣。所以，佛陀是體悟到法，法就是宇宙的自然法則，然後出來跟有緣人結緣之後，才會有僧團的成立，修行者跟佛陀學習體悟到宇宙的真理實相法則之後，也開悟了、大徹大悟了，然後因爲有修有證的人越來越多，于是就有一個團體、僧團就出來，最初只有幾十位，再來一、兩百位，一定是慢慢增加、慢慢增加。

　　最初的素質都滿高，因爲幾乎都是佛陀有跟他們親自來講經說法、實修實證，當人少的時候，質量都相當好，因爲實際的實修方面都足夠，一方面他們的素質也很好，最初的小團體、在幾十個人的時候，戒律、戒條都還不用很多，最初佛陀跟這些修行人講的一個總原則，就只有「諸惡莫作、衆善奉行」一個總原則。所以，當大家秉持這個，持戒的精神、原則之後，所謂「諸惡莫作」，就是要減少惡緣，「衆善奉行」就是要增加善緣，惡緣減少、善緣增加，有益于你去實修、去體證法，因此當初大家要開悟、要見法、要證果，都很快、很快！不囉唆！大家都很快！爲什幺《阿含經》裏面講述要證果、要證阿羅漢都很快？事實上是大家對戒律方面，就只是秉持一個總原則，然後做什幺事情都是從你的良知理性來做，于是有這樣的一種製度，有這樣的一個團體，早期的成就很快，但是等到後來人越來越多，幾百人、幾千人之後，包括團體越來越分越多，必須要製定一些更具體的生活規約，于是戒條方面就漸漸出來。不是說一開始，佛陀就製定了幾百條的戒律，你們要來成爲比丘，就要受多少條的戒律，一開始沒有這樣，一開始就是講一些總則，當僧團越來越多時，然後再看情況、增加一些規約。

　　(第叁節)「我今雲何淨其初業，修習梵行？」「汝當先淨其戒，直其見，具足叁業，然後修四念處。……」有人就問佛陀：該怎幺樣「淨其初業」？最初應該怎幺樣做、怎幺樣去修？然後才能夠修更高的梵行呢？佛陀就說：應該要「淨其戒，直其見」，要有持戒的基礎，我們講說戒、定、慧，持戒的基礎－－諸惡莫作、衆善奉行，惡緣減少、善緣增加，這樣才能夠去實修實證，善根福德因緣才會增加。「具足叁業」善根福德因緣具足，就可以有因緣修「四念處」。事實上，修「四念處」就是要證果、要見法，「戒律」真正的目的，是要協助你減少惡緣、增加善緣，有助于身心安詳而修定，進而「止觀雙運」開智慧。

　　一個有趣的一種現象，製定一些遊戲規則、團體生活公約的戒律，本來是要息诤，但是當佛陀滅度之後，加上部派不斷的分裂，戒律反而很容易變成是引發爭論不休的源頭。所以，戒律本來是要息诤，但是後來卻反而變成最易引起沖突與見诤，包括部派的分裂，以及互相批評、攻擊方面，很多都是因爲對戒律的看法、诠釋所引起，很可惜！

　　(第五節)「雲何不善戒？」所謂「不善戒」就是不善行，「善戒」就是善行，「不善戒」就是不善身行、不善口行、不善意行。物主是一個人的人名，「物主！此不善戒從何而生？」所謂「不善戒」是怎幺樣來的呢？「我說彼所從生，當知從心生」如果一個人的心有欲貪，「若心有欲、有恚、有癡」「欲」就是貪，當你的內心裏面有貪、瞋、癡，展現出來的身行、口行、意行就不會清淨。如果內心無貪、無瞋、無癡，你的心是清淨的，你展現出來的身、口、意行就會清淨。

　　我們一般都只有看到事情、現象的外表而已，很少人能夠去看到一個人的心，我們很容易從一個人的外表，就去判斷一個人的行爲之是非、對錯。舉例來講，在1987、1988年，當時我把工作都放下，在臺南開元禅學院的研究所讀書，有一次早上在打掃環境時，在走道上面有一只蝴蝶，看牠還活著，于是就輕輕把那只蝴蝶移動爬到畚鬥上面，因爲當時是在樓上，想從樓上放下讓牠飛走，把牠放生、讓牠能夠飛走，當我正拿著畚鬥往陽臺一放，要把牠往外面放出去，結果旁邊就有一個人走過來了，說：「你怎幺在上面倒垃圾呢？」在他的心目中看到的是一幅我在倒垃圾的動作，所以他認爲：「奇怪！你這個人怎幺這幺沒有修養？！竟然在樓上把垃圾往陽臺下倒！……」當他這樣講，我才發現「喔！」就跟他講我在做什幺，他才知道「喔！是這樣！」這只是一個舉例。

　　我們很多情況都是站在另外那位學員的角度在看事情，而我們看了之後，還好！因爲他有講出來，我有跟他解釋，這樣才知道嘛！不是他所想象的這樣，如果他沒有講出來，就會在他心裏面存著一個很不好的印象，認爲「這個人很缺德！這個人怎幺樣……，這個人怎幺樣……，連叁歲小孩子都知道，連國小的小孩子都知道不可以倒垃圾，這幺大的人了，還這樣！……」我們是不是常常犯這樣的毛病？常常是看到一些現象、行爲、外形，外面行爲的展現，然後就去下論斷：別人這樣不對，別人這樣……，別人這樣沒道德，我們常常在犯這樣的毛病。所以，當他這樣的一個反應，也讓我體會到我們衆生常常都只看到事情的外表，從一個外表的行爲，就來判斷別人的是非、好壞，卻沒有真正去了解，其實人家他的內心是在放生，你卻沒有去看到。這只是舉出一個例子讓大家參考。

　　因此，返回來關照我們自己，做事要從我們的良心理性來出發，別人要怎幺樣看，要怎幺樣批評、論斷，那是隨衆生啊！隨衆生怎幺樣去看，最重要就是出發心，你的動機在哪裏，有些時候沒辦法設想很周到，如果處處考慮那幺多喔，變成就會很在乎別人的看法，很在乎別人的眼光，到最後你就不太敢做，因爲你很在乎別人怎幺講，你就沒辦法有魄力，沒辦法圓滿，只要盡力就好。所謂「你做到流汗，別人嫌棄罵得口沫橫非」都是沒辦法圓滿，但就是盡心盡力、盡其在我，憑著我們的良心理性去做，別人要誤會、別人要怎幺樣，如果可以解釋、我們就解釋，如果知道、我們就解釋，如果沒有、我們也無可奈何。如果他不講，就憑著他的看法，然後在那裏論斷，就隨緣啦！沒辦法！

　　世間的是是非非這幺多，就是這樣。很重要的一點就是，要回來看到我們常常是憑著看到一個片面的現象，然後我們就下論斷，于是還會跟人家講說：這是我親眼看到的。其實你親眼看到的，也常常都只是看外表而以，因此佛陀才講高標准方面的，「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，方可信汝意」就是說不要隨便相信你的判斷，你對你的判斷要保留一個空間，不要認爲說「我看的明明就是這樣，他就是這樣的人……」我們太武斷的那些論斷，很多是錯誤的，我們沒有給自己留有空間，也沒有給別人留有空間，這樣只會自尋煩惱，增加世間的苦惱，因此對我們的判斷，我們要保留一個空間，不要一下子太武斷啦！

　　我們看書本後面「學佛的心路曆程」第六點，都是實際經曆過來的一些情況，在我大專時期，動態方面則積極服務人群，除了當班代表外，先後擔任過校友會會長，學生會主席、畢聯會主席，從服務人群中去體悟人生哲學、找尋生命的意義，同時也實際去體悟「名、利」的腐蝕性，也實際去參悟爲什幺世間人看不開名與利？從領導與服務中，去觀察「我慢、我是、我能」，讓我對人生哲學方面有很深的這些體會。因爲以前當我遇到一些困擾，是否承擔或是不承擔的時候，我會去請教一些滿不錯的老師，他們都會鼓勵我勇于去承擔，鼓勵我勇于去接受挑戰，因爲從實際的服務人群、承擔之中，可以體會到書本裏面學不到的人生哲學，會看到衆生的真實面－－「你做到汗流；別人嫌到涎流」，體會這是很正常的現象，後來慢慢對這些衆生的實相體會越多，後來就會知道：我覺得該怎幺做，憑著我的良心理性去做，至于別人要怎幺樣論斷、要怎幺樣評論，就隨衆生、世間因緣，才會慢慢地從八風一吹就動的情況之下，慢慢超脫出來，不然怎幺樣做到八風吹不動？！如果你很在乎別人的閑言閑語，很在乎別人的評論，幾句話就把你打得東倒西歪，你怎幺樣八風吹不動？！

　　所以，不要逃避、也不要怕承擔，各種的境界都是可以讓我們學習，可以讓我們成長。戒律的精神總則就是「諸惡莫作，衆善奉行」，所秉持的是「良心、本性」，具體的展現是「慈悲、愛心」，有了善緣當基礎，就比較容易「自淨其意」。一個重要的歸納，只要你是從慈悲心出發，這樣大致上就不會錯，包括持戒…

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