..續本文上一頁，所以我們要停下來思惟，怎幺樣把生命意義發揮出來，怎幺樣真正能夠利己利人、自度度人，把生命發揮它的最高效用，發揮邊際效用出來。
真正學佛的人，真正有正知正見的人，他的生命是過得非常充實，生命的方向感都清楚知道，不是茫茫然，絕對不是消極悲觀的。所以，他能夠善待每一個因緣，不然你就是一直在忙，在滾滾紅塵裏面忙、忙，人家的腳步很快，你也跟著快，快到後來人家躲到墳墓這裏來，你也跟著人家走到墳墓這裏來。所以，要找尋出生命的意義，要了悟生死大事。有時候建議大家要到一些大醫院去看看，像臺大、榮總或是長庚這些大醫院，因爲裏面有很多的天使，都在跟我們示現生、老、病、死。
佛陀以前是出四個城門，看到這些生、老、病、死，現在你臺北四個城門，也不容易看到那些，但是都集中在大醫院，生、老、病、死的天使，都不斷在告訴我們佛法，告訴我們真理實相，因此有時間大家到大醫院去走走、去看看。曾經有一位老菩薩就講說對死亡方面，他不怕死啦！但是他怕生病啦！你以爲一死是一了百了，事實上生病也是死亡的一部分，因爲它是渾然一體的，你怕生病、要逃避那些，事實上深層裏面都是對死亡方面不能夠接受，然後你越怕、越容易産生疾病。
你一個人說多潇灑，要到這些中心去了解、去看看，在健康的時候，就要去體會生、老、病、死，再怎幺壯健的人，當你的脊椎受傷、坐在輪椅上面，要去體會那些苦，體會那些無力感，我們最好在別人是天使，在跟我們示現的時候，就能夠去體會到，一方面珍惜我們的身體，惜福惜緣，一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆轍。這也是在榮總拍攝的，他已經幾乎就是生命走到了沒有選擇的余地，在他的臉上看不出光彩，他的生命看不出喜悅，他面對死神只能夠低頭啊！無奈的接受！
大家不要說我現在年輕，我現在漂亮、我現在力壯，我現在事業很有成，這些好像對我都很遙遠。如果你現在沒有深入去體會，你很難珍惜每一個當下，你不容易去珍惜、去感恩的，我們要慢慢去體會這些。旁邊是看護，一般人面對這個天使，我們都麻痺不知，都以爲「這是你比較倒黴啊！我不是啊！」我們常常都會疏忽了這些天使在告訴我們，所以你在他旁邊相處再久，你心裏也是想說「我是幫你照顧，我只是在賺錢而已」你很難認爲他是天使在告訴你法，在告訴你真理實相－－無常、無我。當你面對老、病、死，你又能夠怎幺樣？
所以，人類的那些我是、我能、我慢，都是要老、病、死來折磨，來讓你看你有多厲害，你越厲害就有越大的黑洞，來讓你知道說你的我是、我能、我慢都是無濟于事，當我們在旁邊的時候，就要去體會、去體會，不要以爲「是他啊！」現在假設他是七十歲，你現在算是四十歲，要看到他是在示現，如果我們沒有好好修行、好好去體會，我們一直在滾滾紅塵裏面下去，他是在示現卅年後的我。佛陀就是從衆生所展現出來的這些法裏面，去體悟相當的震撼之後，怎幺樣去出離這一種生死輪回？
在老子《道德經》裏面，對水方面的啓示、體悟，非常深！你不要認爲它是屬于道家、道教的，它有很深的啓示，值得好好去看，老子從大自然裏面體會到相當深入的這些法，尤其對水方面，有相當大的體悟，體悟到很深的人生哲學。當然禅宗裏面也滿重視的，也是跟整個大自然溶合的，事實上，真正開悟的大禅師，他們都是跟大自然溶合的，所以他們會提到「溪聲盡是廣長舌」，因爲溪水就是在告訴我們法相、告訴我們真理，我們要慢慢來看溪水怎幺樣告訴我們法印？它怎幺樣展現出廣長舌呢？如果你現在會看，以後你接近大自然，都可以去見到法，它們都在告訴我們真理實相，你會從水裏面去看到，也可以從雲裏面去看到，也可以從臺風裏面看到，所以這只是一個抛磚引玉的一點，大家要以此類推去看。
我們現在來看流水哪一分哪一秒停止過？都是一直一直的在剎那生滅變化，流動、流動、、流動，如果你沒有去見到法，我去年來也是看到這些水，今年來也是看到這些水，我們都以爲是相同的那些水，你沒有去體會它每一分每一秒，都是不斷地在變化。所以，我們身體裏面的水界，也是一樣。每一天我們身體裏面的水界，都是不斷地在進出變化流動，我們看大自然的法，一樣看到我們身體裏面的法，就是我們的外身，以後我們講述「四念處」的時候，會講到內身、外身、內外身。所以，這只是說把我們的內身，再把它放大出來讓我們看。
流水它就是在不斷的一直在告訴我們法、真理，每分每秒都是不斷地在變異、變異，都是在告訴我們無常法印，無常、無常，剎那生滅變異，都是一直在剎那生滅變異，看起來表面上好像沒什幺，但是事實上它都是在流動、流動，諸行一切都在行，都在變、都在動，每一分每一秒它都不同、不一樣。所謂「觀色如聚沫」、「受如水上泡」，這個都在告訴我們是水上泡，它一沖刷下來就有泡沫出來，然後沒多久很快就消失，所以要慢慢去體會到，所有的苦樂受也是一樣，都是有生起來，然後它一樣有住、異、滅，這些都在告訴我們真理實相，每分每秒都是一直在流動、流動、流動，你不要以爲石頭裏面沒有在動，它裏面的原子、電子，一樣在很高速的動啊！所以，一切都在變動，只是這些水是比較明顯的流動變化，大家可以比較清楚地去看出來，它都是一直的在動、在變化，這是一個無常法印。
再來要去看到流水，它有滿重要的，就是流到哪裏，如果這裏有阻礙，我就繞！來到這裏，我就彎、就轉，上次我們有跟大家講過，山不轉路轉、路不轉人轉，水的柔軟性，也是讓我們可以去體悟。如果我們的心很僵硬，你處處都會跟境界磨擦、沖突的，我們的心能不能學習著這種水跟我們啓示的，遇到什幺樣的境界、因緣，我們可以適當調整那一種柔軟度要出來，身、口、意的柔軟。我們以後進入到「叁妙行」的修行，身、口、意會展現一種柔軟出來，要去體會水的柔軟，這裏有環境需要我，這樣轉彎、我就轉彎，到這裏遇到、碰到，我就轉彎，它都是隨順每一個因緣，當下因緣你看再轉彎、轉彎，遇到境界，我需要轉彎、我就彎。這裏有石頭，我旁邊過，不跟你硬碰硬，流水的那一種柔軟度，是非常深的啓。
再來，水它都是願屈居下位，又告訴我們流水它默默在長養萬事萬物，它默默在讓衆生應用，但是又都是屈居下位，它不會去跟你炫耀、不會去跟你爭功，也不會要出人頭地，所以不會去搶功，你需要喝、就拿去喝，你需要灌溉、就拿去灌溉，你需要什幺樣用途、就拿去用，哪裏不需要、就倒回來，它又接受。遇到什幺境界，就是柔軟來善待一切，善待一切因緣，遇到這裏，我就彎、就轉。所以，水方面它可以告訴我們很多的人生哲學，你能夠默默的奉獻、默默的去做，就是無條件、無所求的默默去做，但是不爭功、不計名、不求利，把生命的實質意義展現出來，所以流水、大自然，都在告訴我們深層的法，它們一直的流、一直流，衆生需要、就拿去用，沒有、它們就是一直流，都是願屈居下位，分分秒秒都是一直的在剎那生滅變化，就是「溪聲盡是廣長舌」，告訴我們無常法印。
因爲有水，這個花才能夠開出漂亮的花朵，就是水利萬物，然後又不爭功，它也是一樣默默在告訴我們無我的精神，我們能不能從中去體會？佛陀就是這樣去做到，當他體證到「無我」之後，就只是看著觀察大自然的啓示，佛陀也是這樣默默去利益衆生，去做對衆生有利益的事情，然後又是不爭功、不求名、不求利，真正把「無我」的精神展現出來，流水也一樣在告訴我們，「無常」的法印跟「無我」的精神，都是一樣默默在養育衆生，然後不爭功。這樣漂亮的花朵，也是一樣需要水的、地界、水界、地、水、火、風，我們今天是偏重在介紹水界，它們默默在這種長養，你的生命、每一個衆生生命的存在，都需要流水默默的滋潤、長養，當你能夠去體會這些，一方面你會展現感恩的心，一方面除了去體悟無常以外，去體悟「無我」的法印，真正把那個精神展現出來。
所以，一個真正修行、真正解脫的人，他絕對不是消極悲觀的，他是積極樂觀，然後把生命的邊際效用都發揮出來，然後默默去做，默默去反饋這個世間，但是他又能夠不爭名、不求功、不求利。這個叫做睡蓮，睡蓮在晚上的時候會合起來，好像合起來睡覺，所以叫做睡蓮，當你開出這樣漂亮的蓮花，一樣都是需要地、水、火、風的滋潤，才能夠開出這樣漂亮的花，所以「水利萬物而不爭功」，這是體會「無我」。開出這樣漂亮的蓮花，一樣都是需要水來滋潤，所以要慢慢去體會，你的我是、我能、你的功名成就，你的那些種種的成就，都是需要大自然這些條件的默默支撐，要慢慢去看到那些，我是、我能、我慢才會漸漸降服。流水一樣不斷一直在流動，也告訴衆生「無常」、「無我」的真理實相，所謂「溪聲盡是廣長舌」，它一直的流動、流到後來，流到哪裏呢？到後來流到哪裏？流到大海，這是一條河流的出海口，這邊是大海，這個水流到大海。
如果流入大海之後，跟大海就是全然開放、溶爲一體。當它流到大海的時候，我就是跟大海溶爲一體，我就是大海，這時候要扮演波浪的角色，我就扮演波浪的角色，每一個波浪一樣在告訴我們生住異滅、成住壞空，一樣是在跟我們講法。所以，這些水不管它到哪裏，都是在跟我們講法，無常、生住異滅。當它是溪水的時候，就扮演溪水的角色，當它在池塘裏面，它就長養這些蓮花；當衆生需要用的時候，就進入到衆生的身體裏面，當它一直流到大海的時候，就是跟大海溶爲一體，它都是接受每個緣起，接受每一個當下，你當下因緣是怎幺樣？就好好扮演你當下的角色，把生命全然的發揮出來。
如果你流入大海，這個「我」、「自我」沒有死亡、沒有消失，當你流入大海，你是好像一個石頭掉進大海，沒有跟大海溶爲一體，就會常常感覺境界在跟我過意不去，不如意之事十之八九，就是你「自我」抓著不放，在這個大海裏面，沒有跟大海溶爲一體，那個「自我」抓得很緊，于是就會常常受境界的沖擊。當我是海浪的時候，我就扮演海浪的角色，當因緣形成要激起浪花的時候，我就形成浪花。如果你沒有溶入每一個當下，會覺得這個境界都在跟你對抗、境界都礙著你。當流水流入大海之後，慢慢又有太陽光照射之後，然後它又會蒸發形成雲，然後又隨著風而飄，到處遊山玩水。今天要成爲海水，或是要成爲這個雲，不是「我」在決定，那是整個法界、整個因緣、整個緣起，不是說我這個海水覺得這裏很苦，我要跳到天上去，我要飛到天上去，不是我是、我能啊！而是整個的因緣、緣起。
當因緣形成具足之後，我又在天上飛、在天上飄、成爲雲，不管我示現什幺身，就在告訴衆生無常法印，雲每一個飄動、每一個移動，到不同的地方，雲本身有沒有在變化？有啊！一樣雲它每一分每一秒都在空中移動，它本身自體也是不斷在變化，一樣有增有減，都在告訴我們無常法印。還有在告訴我們一個「空性」，什幺叫做「空性」？這些水要流到哪裏，它要怎幺樣變化，它要流到大海要成爲雲，都在告訴我們「無常」、「無我」、「空性」，你要慢慢去體會，因此「空性」不是抽象，它就是告訴我們無常、無我、生滅變化的法則，然後它的生聚都是緣生緣滅。如果不空，它有一個「我」存在，就是說我這一塊冰，就是不讓它溶化、不讓它溶解，它那個「我」就會抓住，或是說這個流水，我就是要擋住，就是不流到大海裏面，就是有「自我」出來。
但是，整個法則就是這樣不斷在流轉、在變化，你不流到大海，最後還是要流到大海，心不甘情不願的流到大海，你就像石頭落入大海裏面，還是緊緊的抓住不放，結果你覺得那個境界都在沖擊。所以，要慢慢去體會「無常」、「無我」、還有「空性」，城市溪水、流水，然後又到大海，你看又來到這裏，這些它們的出現也是一樣，都是緣生、緣起，很多方面因緣條件聚合，它就再飄過來。所以，我們要去體會昨天的雲跟今天的雲，不一樣啊！不要以爲說看到的都是一樣，它都是變化啊！都是一直在變化。
不管再怎幺高，雲在頭上告訴你，我曾經是在最低下的這些，但是我現在一樣，你再高，我都可以比你高。如果真的能夠「自我」放掉，「自我」能夠死掉，就可以進入體會到「法身遍一切」，還有就是「叁身」裏面的「應化身」、「報身」、還有「法身」。「應化身」裏面也會有提到「衆生應以何身得度者現何身」，當然這是比較抽象一點，它的變化無窮，如果你真正「無我」，你不會執著在一個形相上面。所以，它不會固定在一個我，水就是水、冰就是冰，我就是不變……，不會這樣。該是水的時候、就是水，該是冰的時候、就是冰，該是成爲雲的時候、它就成爲雲。所以，它是接受每一個當下的因緣而顯現，都在告訴我們「無常」、「無我」，還有緣起、性空。
這是天空的雲，實際拍攝到的，不是故意像抽象畫，大自然、大地風雲經，都在告訴我們「無常」、「無我」的法印，還有告訴我們「空性」、「無我」，告訴我們要去看到空，要去看到雲，告訴我們「無常」、「無我」，告訴我們「空性」。「空性」跟「空」是不一樣，不要以爲「空性」就是「空」，要了解「無常」、「無我」，先去體悟到「空性」，就是「先知法住智」、「先見緣起法」，以後還要再更深一層去體證到空。
《阿含解脫道次第 解說講稿 第九章 六入處》全文閱讀結束。