..续本文上一页，所以我们要停下来思惟，怎幺样把生命意义发挥出来，怎幺样真正能够利己利人、自度度人，把生命发挥它的最高效用，发挥边际效用出来。
真正学佛的人，真正有正知正见的人，他的生命是过得非常充实，生命的方向感都清楚知道，不是茫茫然，绝对不是消极悲观的。所以，他能够善待每一个因缘，不然你就是一直在忙，在滚滚红尘里面忙、忙，人家的脚步很快，你也跟着快，快到后来人家躲到坟墓这里来，你也跟着人家走到坟墓这里来。所以，要找寻出生命的意义，要了悟生死大事。有时候建议大家要到一些大医院去看看，像台大、荣总或是长庚这些大医院，因为里面有很多的天使，都在跟我们示现生、老、病、死。
佛陀以前是出四个城门，看到这些生、老、病、死，现在你台北四个城门，也不容易看到那些，但是都集中在大医院，生、老、病、死的天使，都不断在告诉我们佛法，告诉我们真理实相，因此有时间大家到大医院去走走、去看看。曾经有一位老菩萨就讲说对死亡方面，他不怕死啦！但是他怕生病啦！你以为一死是一了百了，事实上生病也是死亡的一部分，因为它是浑然一体的，你怕生病、要逃避那些，事实上深层里面都是对死亡方面不能够接受，然后你越怕、越容易产生疾病。
你一个人说多潇洒，要到这些中心去了解、去看看，在健康的时候，就要去体会生、老、病、死，再怎幺壮健的人，当你的脊椎受伤、坐在轮椅上面，要去体会那些苦，体会那些无力感，我们最好在别人是天使，在跟我们示现的时候，就能够去体会到，一方面珍惜我们的身体，惜福惜缘，一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆辙。这也是在荣总拍摄的，他已经几乎就是生命走到了没有选择的余地，在他的脸上看不出光彩，他的生命看不出喜悦，他面对死神只能够低头啊！无奈的接受！
大家不要说我现在年轻，我现在漂亮、我现在力壮，我现在事业很有成，这些好像对我都很遥远。如果你现在没有深入去体会，你很难珍惜每一个当下，你不容易去珍惜、去感恩的，我们要慢慢去体会这些。旁边是看护，一般人面对这个天使，我们都麻痺不知，都以为「这是你比较倒霉啊！我不是啊！」我们常常都会疏忽了这些天使在告诉我们，所以你在他旁边相处再久，你心里也是想说「我是帮你照顾，我只是在赚钱而已」你很难认为他是天使在告诉你法，在告诉你真理实相－－无常、无我。当你面对老、病、死，你又能够怎幺样？
所以，人类的那些我是、我能、我慢，都是要老、病、死来折磨，来让你看你有多厉害，你越厉害就有越大的黑洞，来让你知道说你的我是、我能、我慢都是无济于事，当我们在旁边的时候，就要去体会、去体会，不要以为「是他啊！」现在假设他是七十岁，你现在算是四十岁，要看到他是在示现，如果我们没有好好修行、好好去体会，我们一直在滚滚红尘里面下去，他是在示现卅年后的我。佛陀就是从众生所展现出来的这些法里面，去体悟相当的震撼之后，怎幺样去出离这一种生死轮回？
在老子《道德经》里面，对水方面的启示、体悟，非常深！你不要认为它是属于道家、道教的，它有很深的启示，值得好好去看，老子从大自然里面体会到相当深入的这些法，尤其对水方面，有相当大的体悟，体悟到很深的人生哲学。当然禅宗里面也满重视的，也是跟整个大自然溶合的，事实上，真正开悟的大禅师，他们都是跟大自然溶合的，所以他们会提到「溪声尽是广长舌」，因为溪水就是在告诉我们法相、告诉我们真理，我们要慢慢来看溪水怎幺样告诉我们法印？它怎幺样展现出广长舌呢？如果你现在会看，以后你接近大自然，都可以去见到法，它们都在告诉我们真理实相，你会从水里面去看到，也可以从云里面去看到，也可以从台风里面看到，所以这只是一个抛砖引玉的一点，大家要以此类推去看。
我们现在来看流水哪一分哪一秒停止过？都是一直一直的在剎那生灭变化，流动、流动、、流动，如果你没有去见到法，我去年来也是看到这些水，今年来也是看到这些水，我们都以为是相同的那些水，你没有去体会它每一分每一秒，都是不断地在变化。所以，我们身体里面的水界，也是一样。每一天我们身体里面的水界，都是不断地在进出变化流动，我们看大自然的法，一样看到我们身体里面的法，就是我们的外身，以后我们讲述「四念处」的时候，会讲到内身、外身、内外身。所以，这只是说把我们的内身，再把它放大出来让我们看。
流水它就是在不断的一直在告诉我们法、真理，每分每秒都是不断地在变异、变异，都是在告诉我们无常法印，无常、无常，剎那生灭变异，都是一直在剎那生灭变异，看起来表面上好像没什幺，但是事实上它都是在流动、流动，诸行一切都在行，都在变、都在动，每一分每一秒它都不同、不一样。所谓「观色如聚沫」、「受如水上泡」，这个都在告诉我们是水上泡，它一冲刷下来就有泡沫出来，然后没多久很快就消失，所以要慢慢去体会到，所有的苦乐受也是一样，都是有生起来，然后它一样有住、异、灭，这些都在告诉我们真理实相，每分每秒都是一直在流动、流动、流动，你不要以为石头里面没有在动，它里面的原子、电子，一样在很高速的动啊！所以，一切都在变动，只是这些水是比较明显的流动变化，大家可以比较清楚地去看出来，它都是一直的在动、在变化，这是一个无常法印。
再来要去看到流水，它有满重要的，就是流到哪里，如果这里有阻碍，我就绕！来到这里，我就弯、就转，上次我们有跟大家讲过，山不转路转、路不转人转，水的柔软性，也是让我们可以去体悟。如果我们的心很僵硬，你处处都会跟境界磨擦、冲突的，我们的心能不能学习着这种水跟我们启示的，遇到什幺样的境界、因缘，我们可以适当调整那一种柔软度要出来，身、口、意的柔软。我们以后进入到「三妙行」的修行，身、口、意会展现一种柔软出来，要去体会水的柔软，这里有环境需要我，这样转弯、我就转弯，到这里遇到、碰到，我就转弯，它都是随顺每一个因缘，当下因缘你看再转弯、转弯，遇到境界，我需要转弯、我就弯。这里有石头，我旁边过，不跟你硬碰硬，流水的那一种柔软度，是非常深的启。
再来，水它都是愿屈居下位，又告诉我们流水它默默在长养万事万物，它默默在让众生应用，但是又都是屈居下位，它不会去跟你炫耀、不会去跟你争功，也不会要出人头地，所以不会去抢功，你需要喝、就拿去喝，你需要灌溉、就拿去灌溉，你需要什幺样用途、就拿去用，哪里不需要、就倒回来，它又接受。遇到什幺境界，就是柔软来善待一切，善待一切因缘，遇到这里，我就弯、就转。所以，水方面它可以告诉我们很多的人生哲学，你能够默默的奉献、默默的去做，就是无条件、无所求的默默去做，但是不争功、不计名、不求利，把生命的实质意义展现出来，所以流水、大自然，都在告诉我们深层的法，它们一直的流、一直流，众生需要、就拿去用，没有、它们就是一直流，都是愿屈居下位，分分秒秒都是一直的在剎那生灭变化，就是「溪声尽是广长舌」，告诉我们无常法印。
因为有水，这个花才能够开出漂亮的花朵，就是水利万物，然后又不争功，它也是一样默默在告诉我们无我的精神，我们能不能从中去体会？佛陀就是这样去做到，当他体证到「无我」之后，就只是看着观察大自然的启示，佛陀也是这样默默去利益众生，去做对众生有利益的事情，然后又是不争功、不求名、不求利，真正把「无我」的精神展现出来，流水也一样在告诉我们，「无常」的法印跟「无我」的精神，都是一样默默在养育众生，然后不争功。这样漂亮的花朵，也是一样需要水的、地界、水界、地、水、火、风，我们今天是偏重在介绍水界，它们默默在这种长养，你的生命、每一个众生生命的存在，都需要流水默默的滋润、长养，当你能够去体会这些，一方面你会展现感恩的心，一方面除了去体悟无常以外，去体悟「无我」的法印，真正把那个精神展现出来。
所以，一个真正修行、真正解脱的人，他绝对不是消极悲观的，他是积极乐观，然后把生命的边际效用都发挥出来，然后默默去做，默默去反馈这个世间，但是他又能够不争名、不求功、不求利。这个叫做睡莲，睡莲在晚上的时候会合起来，好像合起来睡觉，所以叫做睡莲，当你开出这样漂亮的莲花，一样都是需要地、水、火、风的滋润，才能够开出这样漂亮的花，所以「水利万物而不争功」，这是体会「无我」。开出这样漂亮的莲花，一样都是需要水来滋润，所以要慢慢去体会，你的我是、我能、你的功名成就，你的那些种种的成就，都是需要大自然这些条件的默默支撑，要慢慢去看到那些，我是、我能、我慢才会渐渐降服。流水一样不断一直在流动，也告诉众生「无常」、「无我」的真理实相，所谓「溪声尽是广长舌」，它一直的流动、流到后来，流到哪里呢？到后来流到哪里？流到大海，这是一条河流的出海口，这边是大海，这个水流到大海。
如果流入大海之后，跟大海就是全然开放、溶为一体。当它流到大海的时候，我就是跟大海溶为一体，我就是大海，这时候要扮演波浪的角色，我就扮演波浪的角色，每一个波浪一样在告诉我们生住异灭、成住坏空，一样是在跟我们讲法。所以，这些水不管它到哪里，都是在跟我们讲法，无常、生住异灭。当它是溪水的时候，就扮演溪水的角色，当它在池塘里面，它就长养这些莲花；当众生需要用的时候，就进入到众生的身体里面，当它一直流到大海的时候，就是跟大海溶为一体，它都是接受每个缘起，接受每一个当下，你当下因缘是怎幺样？就好好扮演你当下的角色，把生命全然的发挥出来。
如果你流入大海，这个「我」、「自我」没有死亡、没有消失，当你流入大海，你是好像一个石头掉进大海，没有跟大海溶为一体，就会常常感觉境界在跟我过意不去，不如意之事十之八九，就是你「自我」抓着不放，在这个大海里面，没有跟大海溶为一体，那个「自我」抓得很紧，于是就会常常受境界的冲击。当我是海浪的时候，我就扮演海浪的角色，当因缘形成要激起浪花的时候，我就形成浪花。如果你没有溶入每一个当下，会觉得这个境界都在跟你对抗、境界都碍着你。当流水流入大海之后，慢慢又有太阳光照射之后，然后它又会蒸发形成云，然后又随着风而飘，到处游山玩水。今天要成为海水，或是要成为这个云，不是「我」在决定，那是整个法界、整个因缘、整个缘起，不是说我这个海水觉得这里很苦，我要跳到天上去，我要飞到天上去，不是我是、我能啊！而是整个的因缘、缘起。
当因缘形成具足之后，我又在天上飞、在天上飘、成为云，不管我示现什幺身，就在告诉众生无常法印，云每一个飘动、每一个移动，到不同的地方，云本身有没有在变化？有啊！一样云它每一分每一秒都在空中移动，它本身自体也是不断在变化，一样有增有减，都在告诉我们无常法印。还有在告诉我们一个「空性」，什幺叫做「空性」？这些水要流到哪里，它要怎幺样变化，它要流到大海要成为云，都在告诉我们「无常」、「无我」、「空性」，你要慢慢去体会，因此「空性」不是抽象，它就是告诉我们无常、无我、生灭变化的法则，然后它的生聚都是缘生缘灭。如果不空，它有一个「我」存在，就是说我这一块冰，就是不让它溶化、不让它溶解，它那个「我」就会抓住，或是说这个流水，我就是要挡住，就是不流到大海里面，就是有「自我」出来。
但是，整个法则就是这样不断在流转、在变化，你不流到大海，最后还是要流到大海，心不甘情不愿的流到大海，你就像石头落入大海里面，还是紧紧的抓住不放，结果你觉得那个境界都在冲击。所以，要慢慢去体会「无常」、「无我」、还有「空性」，城市溪水、流水，然后又到大海，你看又来到这里，这些它们的出现也是一样，都是缘生、缘起，很多方面因缘条件聚合，它就再飘过来。所以，我们要去体会昨天的云跟今天的云，不一样啊！不要以为说看到的都是一样，它都是变化啊！都是一直在变化。
不管再怎幺高，云在头上告诉你，我曾经是在最低下的这些，但是我现在一样，你再高，我都可以比你高。如果真的能够「自我」放掉，「自我」能够死掉，就可以进入体会到「法身遍一切」，还有就是「三身」里面的「应化身」、「报身」、还有「法身」。「应化身」里面也会有提到「众生应以何身得度者现何身」，当然这是比较抽象一点，它的变化无穷，如果你真正「无我」，你不会执着在一个形相上面。所以，它不会固定在一个我，水就是水、冰就是冰，我就是不变……，不会这样。该是水的时候、就是水，该是冰的时候、就是冰，该是成为云的时候、它就成为云。所以，它是接受每一个当下的因缘而显现，都在告诉我们「无常」、「无我」，还有缘起、性空。
这是天空的云，实际拍摄到的，不是故意像抽象画，大自然、大地风云经，都在告诉我们「无常」、「无我」的法印，还有告诉我们「空性」、「无我」，告诉我们要去看到空，要去看到云，告诉我们「无常」、「无我」，告诉我们「空性」。「空性」跟「空」是不一样，不要以为「空性」就是「空」，要了解「无常」、「无我」，先去体悟到「空性」，就是「先知法住智」、「先见缘起法」，以后还要再更深一层去体证到空。
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第九章 六入处》全文阅读结束。