..續本文上一頁佛陀就像人類，可以看到這個是假的，我們一般還沒有實修實證的人，看不出這個是假的，這是提供給我們一個思考的空間。我們學佛、我們修行，要進入「阿含解脫道」，就是要讓我們從麻雀的智慧，提升到人類的智慧，從人類的智慧提升到佛陀的智慧，去看清宇宙萬事萬物、我們身心內外的實相。當我們真的能夠看到實相，就能夠遠離顛倒夢想而解脫自在。
今天是第一堂課，重點會講一些比較概論方面，從下一堂課開始，就實際進入第一章的概論，以後再逐步的深入聞思，把佛法法義這些先聞思，有了正知正見之後，再來就是要進入實修實證，深度又會不一樣。所以，我們希望這一門課程不是屬于學術的探討，不是一些知識、知見的傳授，而是要讓我們了悟宇宙人生的實相，真正是要邁向究竟解脫，讓我們大家一起來努力、一起來配合。佛教、佛陀從來不是要我們去迷信－－我怎幺跟你們講、你們就怎幺信，你們就只要信就好… …，不是這樣的。他都是讓我們去存疑、去求證，佛陀所跟我們講的，包括我所跟大家分享的，如果你不能了解、不能接受的，沒關系！保留！然後去求證，除非經過你實際去求證、去體悟到，你才相信，不然你不要迷信、不要盲目相信。所以，希望大家真的要有科學家求真求證的精神，打破砂鍋問到底。
有學員問：「淨土是不是有分唯心淨土或唯識淨土？」老師回答：現在假設《彌陀經》所講的是
，所稱成就的西方極樂世界的地方會毀滅嗎？如果我們的心沒有解脫就進入涅槃，我看還是一樣啦！舉個例子來講，如果你覺得臺灣不好、很混亂，于是移民到其他國家去，你在臺灣沒辦法安心，到美國就能夠真的安心嗎？內心的苦悶、不安，到美國就解決了嗎？以此類推。
西方淨土的思想，是佛滅後五百到七百年之間所蘊釀出來的，就像前面所敘述的佛教流變史，當時一方面由于文化大溶爐的轉變，再來就是這個地區是屬于遊牧民族，他們心靈的空虛與飄浮不定，需要以簡便的方法，以及能夠保佑、保護他們的那種神存在，因爲這一生這一世飄浮不定，沒辦法安定下來，于是他們寄望來生能夠更好。因此，佛教這些化俗的法師爲了要通俗化，爲了要適應這裏地區民衆的需要，就只好運用一些權說。但是慢慢、慢慢的演變到後來，整個淨土思想都形成，後來的人不知道，往往容易以方便爲究竟。所以，西方淨土思想是在這邊所蘊釀形成出來的，印老在他所著作的「禅宗與淨土」書裏面，有做一些比較具體的交待，大家可以參考。
西方淨土就是一些方便、方便，鼓勵這樣一個遊牧民族，大家來聞法、大家來修行，于是運用一些權說方便讓大家過來。最初這些真正懂得究竟法的法師，會讓他們慢慢穩定下來，在機緣漸漸的成熟時候，然後一定會告訴他們究竟法，一定會告訴他們真正的淨土是在現在、在這裏，內心的淨化才是真正的淨土，涅槃世界不是在他方世界，而是在我們內心、身心，我們內心的貪、瞋、癡止息。涅槃世界是在于我們能夠了悟宇宙人生的實相，當你能夠了悟這些實相，就不會再向心外去求法。但是，你要到達那種情況，就像小孩子需要一些依賴、一些鼓勵，但是當你漸漸長大的時候，一定要訓練獨立、靠自己，不能靠老爸一輩子啊！
所以，這就是權說的方便，鼓勵成長、成長，成長到一個情況就是佛陀所講的「自依止」，一定要回到自己身心的淨化，要回來依靠自己，不要向心外去求，不要去依靠心外的某某神、某某佛，這樣才不會隨著境轉。真正的涅槃解脫，一定是要回來「自依止」，就像謝經理所講的「你今天相信他，明天會相信我，後天你會相信你自己」。真正了悟佛法，就能夠回來「自依止」，因爲了悟貫穿宇宙一切的現象界，都不離「叁法印」，所以不會心外去求法。
「自依止」是回到內心的甯靜，回到內心貪、瞋、癡的止息，一定要徹見法，一定要對法有真正的體證、了解，如果只是頭腦理解、停留在聞思上，還是沒辦法真正打入骨髓。真正內心的不安，一定要自己親身品嘗到、親自喝到，叫做親證。一定要自己親自去證明到法，別人無法代替你去證悟到法，別人沒辦法代替你生死。肚子餓，要靠你自己吃，我吃的、沒辦法代替你吃。所以，有一些宗派會說「你來啊！我幫你加持、我幫你灌頂、我幫你消災……」都是一些鼓勵、一些方便法，就像小孩子需要鼓勵，真正到後來就是要回來依靠自己體悟法，跟整個法溶爲一體，跟整個大自然、整個法界溶爲一體，不管到哪裏都解脫自在，就是《金剛經》所講的「無所住而生其心」，不管到哪裏都是大安心，生死之事也完全解決了，現世就能夠體證到不生不死、沒有生死。「沒有生死」不是說身體沒有壞滅，而是內心每一個剎那都是很安詳，面對死亡也是生死一如，這些都是要回來「自依止」、「法依止」。所以，「淨土」是讓我們從「方便」方面，然後進入到真的實際內心的淨化，才是最重要的，貪、瞋、癡的止息，才是真正的淨土。
學員問:「我們常看到的《阿彌陀經》是在那個時期形成的，這一本書就不是究竟的解脫方法了？」老師回答：容我實說，這是屬于方便法，但我們也不要否定它。有的人一喜歡原始佛法之後，就會認爲大乘非佛說，就把那些丟掉，我個人是覺得不必這幺偏激，因爲這一本經的産生，有它時空背景的需要，你不需要這些法，但是有人需要啊！如果弄清楚佛教史的整個流變，知道什幺是究竟，就可以包容所有的方便法，因爲有它存在的需要背景，可以幫助不少衆生。這是一種鼓勵方法，讓你漸漸産生信心，很多的方便法引導你慢慢進來，當你漸漸有信心之後，然後再告訴你。
就像如果是小孩子，父母親都會不斷用各種方面的鼓勵，但是當你漸漸長大，就像老師面對小學生的教育方式，與面對大學生的教育的方式，面對研究所、博士班，教育方式，會不會一樣？大家都很清楚不一樣。幼兒園小孩子的教育鼓勵方式，一定是越來越成長之後，要讓你獨立、自依止。所以，我們「阿含解脫道次第」這一本書的前後，都會貫穿原始佛法，佛陀是要我們回來「自依止、法依止、莫異依止」。「莫異依止」就是不要心外去求法，但是在成長的過程中，這是很正常、需要的，可以協助我們成長，就是讓你不退轉，事實上就是讓你漸漸産生道心、信心。但是那一份道心、信心，就是要讓你回來，因爲你到極樂世界去，還是要聽聞這些，阿彌陀佛還是要跟你開示「叁十七道品」，去體證「叁法印」、「四聖谛」，要回來「自依止、法依止」。我們現在不必等到來世，不必等到未來，現在就可以開始聽聞原始佛法，現在就可以實修實證。
我們所有的不安、所有的苦，都是來自于我們不了解「叁法印」，不了解我們身心內外、宇宙人生的實相，所以會被很多的幻相，就像會被剛才那個稻草人的幻相嚇住了。在大乘裏面有一句話「夢裏明明有六趣，醒後空空無大千」，當你真正覺醒，真正透視宇宙人生的實相，到哪裏都是心安，因爲不會被幻相迷住。就像我們最初學開車的時候，總是笨手笨腳的，最初學習「慈悲喜舍」，也都會從「有爲法」方面開始，但是當慢慢熟練之後，開車就會駕輕就熟，所以到後來就可以開車開得很自在，也可以一邊聊天。那個「如如不動」就是進入很純熟，但是它有一個成長的過程，因此失敗、挫折……，沒關系！更具體的講，如果是初步的慈悲喜舍，他是在「有爲法」，有所得、有所求的情況裏面運轉，這樣容易形成世間的善法，但是這也很難免，我們一定要經過這些，然後才能夠逐步提升到「叁輪體空」的慈悲喜舍。
「叁輪體空」就是所謂的「如如不動」，我們也一定會經曆過一些錯誤、一些跌跌撞撞，才能夠真正做到。因爲要真正進入「叁輪體空」，「我、我見、身見」一定要破除，「我見、身見」破除，至少是證初果。在還沒有證初果以前，我們的慈悲喜舍都還是容易落在「有爲法」的世界裏面，要進入到後面階段，對我們的「身見」以及「無我」方面，要有相當的體悟，還有「我慢」方面有相當的降伏，因此進入「叁輪體空」這方面，就能夠真正進一步契入涅槃無爲的世界。
「涅槃無爲」不是說什幺都不做了，就消極悲觀啦！是他的心如如不動，但是一樣在跟衆生廣結善緣，就是「無所住而生其心」。「無所住」就是不會被境界牽著走，不會被一些慈善的世間善法的境界牽著走，能夠如如不動、無所住，但是卻遇緣現起，能夠看因緣情況而生其心，他不會逃避、也不會黏著。
《阿含解脫道次第 解說講稿 序言》全文閱讀結束。