《星雲大師講演集》－從現實的世界說到佛教的理想世界

　　時間：公元一九七六年十一月

　　地點：臺北國立藝術館

　　對象：法師、大衆(弟子心定記)

　　一．什麼是現實的世界

　　二．維摩經的理想世界──人間淨土

　　叁．彌勒上生經的理想世界──兜率淨土

　　四．藥師經的理想世界──琉璃淨土

　　五．阿彌陀經的理想世界──極樂淨土

　　六．華嚴經的理想世界──華藏淨土

　　至誠感謝十方叁寶，感謝各位法師，感謝各位護法居士，感謝各個發起講經法會的道場，從今日起，連續叁天，給我這個機會，在這裏與各位共結法緣。這叁天之中，我所要講的題目是：

　　一、從現實的世界說到佛教理想的世界。

　　二、從入世的生活說到佛教出世的生活。

　　叁、從古德的行誼說到今日吾人修持的態度。

　　今天先從第一個題目──“從現實的世界說到佛教理想的世界”講起。

　　一．什麼是現實的世界　

　　什麼是現實的世界？這是指各位在社會各機關或公司行號當中服務，那個社會機關、公司行號，就是各位現實的世界；各位在家庭中每日早晚起居生活，衣食住行，家庭也是各位的現實世界。每一個人都有他自己的世界，以佛教的觀點來看，現在各位在生活中的現實世界，是怎麼樣的情況呢？我把它歸納幾點，作簡單的說明：

　　(一)現實的世界是一個五欲塵勞的世界

　　所謂五欲就是財、色、名、食、睡等五種，我們生活在五欲的世界裏，能缺少財色名食睡嗎？我們大家所生存的世界，也就是六塵──色、聲、香、味、觸、法的世界，我們大家的生活，無論是誰，也不能離開色聲香味觸法等六塵的範圍。

　　(二)現實的世界是一個人我紛爭的世界

　　我們生存在這現實的世界，各位一定非常清楚，人我紛爭，是是非非，事業的競爭，名位的奪取，造成人際間的沖突與爭執，這是現實的世界難以避免的。

　　(叁)現實的世界是一個重重災難的世界

　　從自然界加諸我們的災難有水災、火災、風災等；社會帶給我們的災難如怨憎相會的痛苦；物質帶給我們的是求不得的痛苦；身體上加諸我們的是老、病、死的痛苦；心理上加諸我們的是貪、瞋、癡的痛苦；細細的觀察，我們就是生活在這個重重災難和痛苦的世界裏。

　　我們的身體，時時都在變化之中，由生而長，由長而大，由大而老；我們的心理，異念紛馳，妄想紛飛，前念剛滅，後念又起。明白的說，這是個身心無常的世界。如何從現實苦空無常的世界中來找一個安身立命的理想世界？這就是我要講佛教理想世界的原因。

　　佛教的理想世界，可以給我們每一個人離去痛苦而得到快樂，可以使我們每一個人離開虛妄而見到真實，可以使我們每一個人離開雜染而得到清淨，這種安身立命的理想世界，我現在根據五部佛教經典，來說明佛教的五種理想世界，各位可以參考，選擇您所喜歡的理想世界。

　　二．維摩經的理想世界──人間淨土　

　　依據《維摩經》所指的理想世界，這是人間淨土，這種人間淨土的世界，是什麼樣的情況呢？我僅分作四點來說明：

　　(一)是心淨國土淨的世界

　　在《維摩經》裏，舍利弗尊者曾經懷疑佛陀的國土不淨，于是佛陀以足趾按地，即時叁千大千世界，無量珠寶，無量莊嚴，大地金色，整個世界都變成清淨莊嚴的國土。佛陀告訴舍利弗：“這就是我心裏的娑婆世界。”舍利弗就問佛陀說：“爲什麼我們大家所見的娑婆世界，與您所見的不同呢？”佛陀回答說：“天生的瞎子，從未見到太陽、月亮，但不能說沒有太陽與月亮，而應該怪自己的眼睛有了毛病。”因爲這是我們衆生心裏有了毛病──妄想執著，所以我們的生活見解就不一樣了。

　　佛教的唯識家說在不一樣的業感之下，所見的東西也不一樣的，例如：水，餓鬼見到水，就像膿血一樣；魚蝦見到水，就像窟宅一樣；天人看到水，就像琉璃一樣；我們人看到水就是水。

　　佛陀再舉一個例子說，天人在吃飯的時候，由于福報不同，所以見到飯食的顔色，也有種種的不一樣。

　　人呢？如自己的大便，還會嫌它臭不可聞，但若是一只狗子，卻把它當作是珍馐美味；一個吃素的人，只要看到魚蝦，就覺得腥味難聞；而吃葷的人，卻吃得津津有味。有的人生活在華屋大廈裏，心裏還覺不安；有的人生活在茅屋裏，卻覺得快樂無比。所以我們知道，心裏的清淨，可以使外境也隨之清淨，所謂“隨其心淨，則國土淨”。

　　(二)是大小互融的世界

　　在佛教裏，一說到小乘的人，就說是自私自利；說到大乘的人，就說是覺世濟民。其實在《維摩經》裏，大小乘是可以互融的。就以維摩居士本身來說，雖然他是一位在家的學佛居士，但是他時時奉持沙門淨戒；沙門淨戒是屬于小乘的，而維摩居士卻以在家居士的身分做度生工作，可以說是菩薩的事業。這就是大小互融的地方。

　　在《維摩經》中形容維摩居士“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行”。維摩居士不但是大小互融，而且是世出世間一如的聖者。

　　(叁)是無量方便的世界

　　維摩居士在世間奉行佛道，他有無量方便的法門，他和世俗的人一樣，開商店、做生意、種田耕地、賺錢，但是金銀財寶在他手中，一點也沒有妨礙，他身帶金錢，到各種不同的場所，隨緣方便的度化衆生。他不但進入賭場而且還到酒家，其目的是要度化這些喜歡喝酒和賭博的人，走向清淨的佛道。所以，維摩居士有這樣無量的方便，度化衆生，使得這個世界成爲淨化的人間淨土。

　　因此你穿好的衣服，維摩居士也跟你一樣穿好的衣服，其實，他並不執著好的衣服，而是用佛陀的慈悲法衣，來莊嚴他的身相。你吃飯，他也跟你吃飯，但是，他對飲食，無貪無瞋，因他早已以禅悅爲食。他示現生病，而利用大衆爲他看病時，爲大家說法，他用種種方便的法門來度化衆生。

　　(四)是不二法門的世界

　　我們在生活裏，把好和壞，分得很清楚，並把有和無、生和死也分得很清楚。所謂不二法門的世界，是生死、善惡、因果，都是不二的。

　　我們現實的世界，“有”的時候很歡喜，“無”的時候很悲傷，但是在《維摩經》裏的世界，有和無都是一樣的，“有”的世界固然很好，“無”的世界更好，因爲無可以無限無量。另外，我們認爲善的是好，惡的是壞，但是真正有修行的人，善的固然是好，惡的他也將它當作是一個借鏡，所謂逆增上緣，惡人也能算是一個善知識。

　　我們在生的時候，健康、強壯，認爲是很快樂的，到了老的時候，就認爲很悲傷，而《維摩經》裏所說，生固然好，死也並不可悲，因爲人沒有真正的死；死，只是肉體的分段生死，其實，生與死，並無差別，一而二，二而一，死了以後，還要再生。但是如果能識得清淨自性，則死又何曾死？生又何曾生？

　　《維摩經》裏理想的世界，啓示我們的是如何加強心理的建設，啓示我們從人格上去升華，從內心裏去淨化。

　　《維摩經》裏佛教理想的世界就是人間的淨土。現在接著說明《彌勒上生經》裏的理想世界，那是一種天上的淨土。

　　叁．彌勒上生經的理想世界──兜率淨土　　

　　根據《彌勒上生經》所描述的兜率淨土，就在天上；彌勒淨土，就是我們天上的理想世界。兜率淨土也叫彌勒內院，是彌勒菩薩說法的地方，這個淨土到底是什麼樣的情況呢？

　　(一)是回真向俗的世界

　　彌勒菩薩與釋迦牟尼佛當初是同時修行，但佛陀早就成佛，而彌勒菩薩仍然在彌勒內院修行菩薩道，這是當初發心不同所致。雖然如此，但是相同的一點，就是他們的悲心願力，都是對娑婆世界的衆生特別護念攝受。兜率內院，是在欲界中的兜率天裏，離我們這個世界不遠，要往生到彌勒淨土，不必像求生其它的淨土，要具備非常艱苦的修行，才能往生。往生兜率淨土只要我們皈依叁寶，清淨持戒，如法布施，發願往生即可。彌勒菩薩的慈悲與善巧方便，使這個世界的衆生容易得度。我們可以做一個譬喻：一位大學教授，他發心到一個小學裏去教書，他們的學問很好，他的教法也很好，但是他願意爲這些小學生教書，這就是回真向俗的精神。

　　觀世音菩薩是大慈大悲，但是彌勒菩薩也是一樣大慈大悲，他有一個名號叫慈氏，由這個名號我們就可以知道他是大慈大悲的聖者。當初慈航法師在汐止創建彌勒內院，自稱慈氏，就是因爲他在修學彌勒菩薩的兜率淨土法門。

　　近代提倡革新佛教的領袖──太虛大師，他因中國佛教有四大名山，分由四大菩薩統攝，但缺少一座彌勒道場，爲弘揚彌勒菩薩的慈心悲願，在他的構想中，曾想將浙江雪窦寺改爲大慈彌勒菩薩的彌勒山，另加大悲觀世音菩薩的普陀山，大願地藏菩薩的九華山，大行普賢菩薩的峨嵋山，大智文殊菩薩的五臺山，則可合稱佛教的五大名山。以上五位菩薩，各有他們的世界，各有他們的淨土，現在所說的就是彌勒菩薩的淨土世界。在他的世界裏，終日歡歡喜喜，到處隨緣隨衆，不是慈悲爲衆，就是布施衆生，這就是回真向俗的世界。

　　(二)是近易普及的世界

　　我們要往生西方的極樂世界，必須念佛念到一心不亂，要念到這種程度，實在不簡單，但是往生彌勒淨土，就不必達到一心不亂；往生極樂世界必須斷欲，才能蓮華化生，但彌勒淨土是不必斷欲就可往生；要到極樂世界需要經過十萬億佛土，但彌勒世界就不必那麼遠。彌勒淨土，和我們這個世界一樣，同在欲界，離我們很近，因此往生這個淨土也就比較容易，所以我們說它是一個離我們最近，修行非常容易，而又能夠普及一切衆生的世界。

　　(叁)是見佛聞法的世界

　　佛教裏有好多好多的古代大德，都曾到過《彌勒上生經》所說的彌勒淨土，例如東晉時代，淨土宗初祖慧遠大師的老師道安大師，與他的弟子法遇等八人都曾往生彌勒淨土…

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