《星雲大師講演集》－禅師與禅詩

　　時間：公元一九七六年五月

　　地點：高雄師範學院

　　聽衆：教授．學生(中興大學黃文蟾、胡國堅記)

　　訓導主任、各位老師、各位同學：

　　今天很榮幸被邀請到正覺學社來和各位演講佛學，這個時候正是大家休息午睡的時間，而我所講的題目是“禅師與禅詩”，又和參禅打坐有關系，因此打瞌睡是在所難免的。不過，在我講話的當中，你們如果要休息，也可以方便。

　　想要深入了解曆代禅師們的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的“禅詩”入手。我們依循禅師的內容脈絡，可以找出禅師們對宇宙人生的看法與態度！禅的境界，對于我們這個動蕩混亂的時代，忙碌不安的人生，無疑的具有許多益處。今天我提出數首禅詩，來和大家共同研究，讓大家也能感受到少分的禅的氣氛。

　　 第一首　　明．蓮池大師

　　趙州八十猶行腳

　　只爲心頭未悄然

　　及至歸來無一事

　　始知空費草鞋錢

　　這首詩是描寫唐朝一位很風趣的趙州從谂禅師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，向他問了一個問題：“末劫時，還有沒有這個？”在佛教認爲這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫，到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？

　　趙州禅師回答說：“會壞。”

　　弟子聽了之後，接著又問：

　　“如果“這個”會壞的話，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？”

　　趙州禅師不在意地說：“隨他去！”

　　弟子聽了禅師的話後，內心感到非常懷疑。而趙州禅師自己後來想想，也不敢確定剛才回答的話是否恰當？惴惴不安，始終無法安心。于是趙州和尚爲了求得內心的安定，跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了“一句隨他語，千山走衲僧”的佳話。

　　上面這則公案流傳到了明朝，蓮池大師于是寫這首詩來敘述當時的情景，意思是說：趙州雖然年紀已經八十歲了，爲了心中一個問題弄不明白，不能釋然，于是不怕路途顛踬，還要四處去尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。

　　這首詩的含意是什麼呢？就是說，“道”不必到外界去追求，無須到心外去尋覓，因爲“道在迩”，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禅師一般，到處參訪，即使花了非常長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩啓示我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。

　　佛門中說一個人悟道有叁階段：“勘破、放下、自在。”的確，一個人必須要放下，才能得到自在。古人說：“不以物喜，不以己悲。”我們對于人生的榮譽毀辱，能夠超然物外，對于虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再爲名缰利鎖所系縛，自然能夠得到大自在。大家在求學階段，也要具備這種放下過去成見，接受新知，也就是“不以己知害未知”的勇氣，求新求進。

　　我們不但要有放下的勇氣，進而更要具備求真的熱忱。好比趙州禅師爲了一句話，就不辭千辛萬苦地尋找答案，各位同學們現在正是讀書求學的時期，這位老和尚的求真精神，正可以作爲大家的模範，因此我把這一首詩當作今天的開場白，希望大家都有爲求真理不怕路途遙遠，不怕麻煩的勇氣與決心。

　　 第二首　　　唐．布袋和尚

　　手把青秧插滿田

　　低頭便見水中天

　　心地清淨方爲道

　　退步原來是向前

　　當我們走到寺院的門口，常常可以看到一個大腹便便，背著一個布袋子的和尚，我們都稱他爲彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，那個心寬體胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是這首詩的作者。依照我國傳統的想法：布袋和尚是彌勒菩薩化身的，時常背著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，因此做了這一首詩。

　　“手把青秧插滿田”：描寫農夫插秧的時候，一根接著一根往下插。“低頭便見水中天”：低下頭來看到倒映在水田裏的天空。“心地清淨方爲道”：當我們身心不再被外界的物欲染著的時候，才能與道相契。“退步原來是向前”：農夫插秧，是邊插邊後退的，正因爲他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧時的“退步”正是工作的向前展進。

　　這首詩告訴我們：從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道“登高必自卑，行遠必自迩”的道理。禅師們觀看這個世界與常人就有顯著的不同，譬如詩中說：“低頭便見水中天”，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己，認識世界。

　　日本有一位禅師曾經譬喻說：“宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存于宇宙之間，那麼只有低下頭來！”我們看成熟的稻子，頭是俯伏在地面的，我們要想認識真理，就要謙沖自牧，把頭低下來。

　　一般人總以爲人生向前走，才是進步風光的，而這首詩卻告訴我們退步也是向前的，退步的人更是向前，更是風光的。古人說：“以退爲進”，又說：“萬事無如退步好”，在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐叁分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓才是真正的進步，這種時時照顧腳下，腳踏實地的向前才至真至貴。人生不能只是往前直沖，有的時候，若能退一步思量，所謂“回頭是岸”，往往能有海闊天空的樂觀場面。大家將來踏出校門從事事業，也要有勇于回頭的氣魄，不能一味蠻幹下去，把穩正確的方向，才不枉費十年寒窗的苦讀。

　　 第叁首　　　唐．龍山禅師

　　叁間茅屋從來住

　　一道神光萬境閑

　　莫作是非來辨我

　　浮世穿鑿不相關

　　這是潭州龍山禅師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我們能以智能去觀照世間的功名利祿和人間的善惡是非，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭臺閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍肴，因爲心中與道相契合，世界是寬敞無礙的，這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閑的心境，世人如何的鑽營巧取，與我們都毫無相幹。

　　這首詩充分表現了龍山禅師對于世間名利能夠置之度外的精神，過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是“縱欲的人生”，追求于世間上的享樂，爲了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔。另外一種是“禁欲的人生”，視欲望如毒蛇，以名養爲畏途。佛教對這兩種態度認爲都過于偏激，有失中道。因爲過份的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，隨著欲望而轉移；況且欲海難填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比誇父逐日，只有死于非命。而這種快樂是不實在的，相對性的，縱欲的快樂，跟隨而來的就是身心的交瘁，人格的墮落，所以說“樂極”必“生悲”，所以“縱欲的人生”是不究竟的。

　　“縱欲的人生”雖然不好，但是，“禁欲的人生”也太過狹隘，因爲完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花莳草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。

　　我們衆生稱爲“有情”，“情性”與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。但是如果能善加引導，合理節製，好比長江黃河，疏導入流，不但無害，反而有益于灌溉、水利，況且欲望尚有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。進而當我們修行有境界的時候，雖然住在欲塵中，也不會被染著，譬如維摩诘菩薩：“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行。”五欲六塵之所以形成束縛，那是因爲衆生的愚癡造作。

　　 第四首　　　唐．某比丘尼

　　盡日尋春不見春

　　芒鞋踏破嶺頭雲

　　歸來偶把梅花嗅

　　春在枝頭已十分

　　這首詩是唐朝有一位比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天一樣，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裏裏呢？心灰意懶之下，回到家裏，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。

　　這首詩說明了我們追尋人生真理，探求智能，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。這首詩更提示了“心內世界”

　　與“心外世界”的差別。常人總以爲心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：“心包太虛，量周沙界。”可見我們的心量有多寬敞，有多廣大。

　　最近世界正在爲石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們內心，我們內心的寶藏比世界上盛産石油的國家的能源還要豐富，但是我們將這一塊取之不竭，用之不盡的油田荒棄不用，並且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己這一座靈山中的寶藏提煉出來，佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，不要舍棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。

　　這首詩，事實上就是剛才所說的“趙州八十猶行腳”一詩的意思。如果我們對禅的境界有點體悟的話，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象征著春天的訊息嗎？所以說：“等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。”如果我們能夠契入佛法妙谛，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身，聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂…

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