《星雲大師講演集》－談禅
時間：公元一九七六年七月
地點：成功大學
對象：成功大學教授、學生(成功大學鄭國榮記)
一．有與無
二．動與靜
叁．行與解
四．淨與濊
五．禅的實踐法
唐亦男教授、許景重教授、各位教授、各位同學：
剛才承蒙唐教授介紹，並且多溢美之辭，實在不敢當。今天承蒙貴校佛教學社邀請，來和各位講解佛法，感到很榮幸！在佛教八萬四千個法門中，目前在全世界最受人熱烈探討的就是禅。
過去，“禅”發源于東方，盛行于東方。但是現在，禅學不再只是東方的專利品，它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學裏也設有禅堂，禅堂已不再爲寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時，也要用禅的精神來訓練。可見“禅”在現代世界裏，是占有相當的分量。
那麼“禅”究竟是什麼呢？今天我們就來談談“禅”，這門最爲西方學者所感興趣的宗教學問。
禅是不好講的，並且是不能談的。因爲禅是言語道斷、不立文字的，但是禅又不能不說。因此我今天和各位談禅，只是方便說說而已。
禅是梵語禅那的簡稱，漢譯爲靜慮。禅，充實宇宙，古今一如，但禅一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禅的是佛陀。
禅，發源于印度。相傳佛陀在靈山會上，拈花示衆，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。于是，禅，不須文字，不必語言，用以心印心的方法，就這麼傳承下來。後來傳到中國，到六祖惠能，禅，一花五葉蓬勃地流布人間，成爲中國佛教的主流。
那麼，禅是什麼呢？據青原禅師說：禅就是我們的“心”。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的那顆“真心”，這顆真心超越一切有形的存在，而卻又呈現于宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禅機。
唐朝的百丈禅師最提倡生活化的禅，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禅，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禅。可見禅不是什麼神秘的東西，禅是不離開生活的，所以我們人人都可以談禅。
現代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負荷與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禅機。但是禅師們非常幽默風趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂淨化，引導我們走入純正喜樂的世界，彷佛一部大機器，只須用手輕輕一按開關就可以發動，並不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構，禅就是活潑潑、充滿生機的生活境界。
禅對我們有什麼用處呢？禅運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格升華，道德完成，到達“于生死岸頭得大自在”的境界。禅既是對人生有如此至深且钜的關系，但是禅師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去了解禅的妙趣呢？現在我就要向諸位介紹禅的風光。
一．有與無
在我們的觀念中，對一切的存在總以爲都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關系中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然的加以絕對二分。譬如“有”、“無”二者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，“有”“無”不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然可能是一種存在。而禅師的言行是超越了平常概念的有無，是包融了相對的有無，是完成了另一“有”“無”的世界。禅師們的見解與常人迥然不同，我們若用一般知見去把握它，彷佛霧裏觀花，無法了解它的真實意義。下面我就舉個例子來向大家說明：
當五祖弘忍想將大法衣缽交給弟子繼承的時候，先告訴弟子們每人各做一首偈子，然後從偈子中所呈現的境界，來判別作者是否見道，見道的人，就可以得到衣缽，成爲六祖。其中最受大衆推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子說：
“身是菩提樹，心如明鏡臺；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
大衆看了都贊歎神秀境界很高，但是五祖卻批評說：“作得不錯，但是尚未見道。”
這時在舂米房中工作的惠能，半夜裏請人也在牆上代寫了一首偈子說：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺；
本來無一物，何處惹塵埃。”
五祖見了，認爲他才是見到諸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣缽傳給了他，成爲禅宗的六祖大師。
從這段公案上看，神秀對禅理了解透闢，又是五祖門下首座，德行言教，早已可做大家的模範，而五祖也要徒衆們依照神秀的偈子去修持。大家以爲六祖的衣缽一定非神秀莫屬，但是五祖卻將大法傳給默默無聞的惠能。因爲神秀境界雖然很高，但是仍然落于有心有爲的層次，禅家的理境如果僅止于“有”這一層，終非上乘，經過了無心無爲，無的境界，才能與“空”的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禅與一般見解不同的地方。也唯有超越了“有”和“無”才能到達最高的禅心，才能真正獲得禅的妙谛。
我再舉一件公案：
有一天，有人問趙州禅師：“何謂趙州？”
禅師回答說：“東門、南門、西門、北門。”
禅師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禅是四通八達，任運無礙，並不局限于一門，禅的境界是不受空間所限製的。
有人又問：“狗子有沒有佛性？”
趙州說：“有。”
另外一個人再問：“狗子有無佛性？”
趙州卻說：“無。”
趙州禅師對同一個問題，卻有兩個截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾不通？其實禅師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗子有成佛的可能性；他說無，是因爲狗子尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啓迪。
梁武帝是中國曆史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋梁道路，福利百姓。當時，菩提達摩禅師從天竺來中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問法說：
“我這樣不斷的行善，會有什麼功德？”
“並無功德。”達摩禅師潑了一盆冷水說。
武帝聽了非常不高興，再問他爲什麼？禅師不答，終于因爲不相應，遂拂袖而去。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禅師所說的並無功德，是說明在禅師的內心，並不存在一般經驗界“有無”對立的觀念，我們唯有通過了對“有無”對待的妄執，才能透視到諸法“是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無”的實相。這種超越向上，是禅家必經的途徑，這種境界才是禅家的本來面目。
平常我們對現象界的認識，總是止于一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候“看山是山，看水是水”，是流于“心隨境轉”的紛逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，“見山不是山，見水不是水”，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後，這“是”與“不是”，“心”與“物”等一切的對立，在禅師的心中，已經合而爲一。因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時“看山還是山，看水還是水”。禅心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界“有無”的對待之後，禅的世界是多麼的遼闊啊！
二．動與靜
佛教最根本的教義就是叁法印：“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。學佛最終的目的，就是要到達“寂靜”的涅槃境地。
這個“涅槃寂靜”有別于一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因爲我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，于是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別，我們說它是“動的”“靜的”，那是我們起心動念所起的一種妄執，如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面我舉一件公案來說明這個道理：
六祖惠能大師得到衣缽之後，在廣州隱居了十幾年。後來因爲機緣成熟，于是開始行化于世間。有一天，途經一地，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤，爭論不休。六祖上前一聽，才知道原委。原來他們在爭論旗幡所以會飄動的原因。一個說：“如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。”另一個就說：“沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以應該說是幡子在動。”兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：
“二位請別吵！我願意爲你們做個公正的裁判。其實不是風在動，也不是旗子在動，而是兩位仁者的心在動啊！”
從這則公案可以看出禅師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面。現象的存在是片面的，其所以有分別，端在乎我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前。因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐，證得寂靜。
唐憲宗是個信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨(舍利)，韓愈上表谏言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州爲刺史。
當時潮州地處南荒，文教不盛，而想要參學問道非常困難，但是這裏卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禅師，深爲當地人所敬仰。
韓愈以大唐儒者自居，哪裏裏看得起大顛禅師。但是這裏除了禅師之外，很難找到學士文人可以論道，韓愈于是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禅師。韓愈去訪問禅師時，大顛禅師正在閉目靜坐，韓愈懾于禅師的威德，不自覺地，很禮貌的站立在一旁等待，過了很久，禅師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時，站立在禅師身旁的弟子，突然開口對師父說：
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