《星雲大師講演集》－佛教青年成功立業之道(四)
時間：民國六十五年六月
地點：佛光山中國佛教研究院
對象：同學(弟子依光記)
一．從威儀中訓練自然
二．從淡泊中體驗樂趣
叁．從甯靜中安頓身心
四．從信仰中發掘能源
五．從合群中廣結人緣
六．從悲願中奮勉學習
各位同學：
我曾經分叁次和大家講佛教青年成功立業之道，今天是第四次，我仍然提出六點意見，供各位參考：
一．從威儀中訓練自然
講到威儀，大家不妨先反省一下，對于佛門中的叁千威儀，八萬細行，我們做到了多少？平常的行住坐臥，身心的語默動靜是否與威儀相應？有的人，小心努力的學習威儀，走路的時候，一板一眼，步伐姿態，毫不隨便；坐著的時候，眼觀鼻，鼻觀心，像入禅定一般，這是訓導處平常要求各位的威儀。
現在，我進一步要告訴各位，威儀並不只是作出一個樣子，也絕不是要你裝模作樣；重要的是要你能夠自然的流露，不必做作，毫不勉強。譬如講話的時候，自然低聲輕語，不會口沫橫飛，旁若無人；笑的時候，牙齒自然不露出來，而內心也自然感到歡喜。能夠養成這種習慣，即使獨居處，沒有外人，也一樣可以具足威儀；那麼在衆人面前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人發心要學習威儀，可是又裝得不像；有的人根本就不曾發心學習，還是帶著一般人的習氣，和社會上的青年男女沒有兩樣。現在，我要告訴各位，威儀對于一個學佛的人很重要，爲何重要呢？我提出下列叁點說明：
(一)威儀代表教養
一個人有沒有威儀，就可以看出他是否受過良好的教育。有教養的人，風度翩翩，舉止動作，絲毫不矯揉造作，流露出一片純真而平靜的心靈，從行爲實際上表現出來的是真善美的行止風範，但是，一個沒有教養的人，他外在的言語舉動，粗魯奔放，心中煩悶，不能自動自發的向上進取。諸位都是佛教學院調教出來的學生，大家應該把平日的各種學養修持，表現在日常生活的一舉一動中。
(二)威儀可以說教
俗雲：“身教重于言教”。凡是聲形容貌能夠使人肅然起敬，威德儀態能使人效法者都叫身教。過去本山舉行大專佛學夏令營時，我曾向學員說：“我希望你們在佛光山上能從花草砂石內，認識叁千大千世界；希望你們從佛像僧容中，見到自己的本來面目；希望你們從座椅拜墊上，體會自己的無限生命；從僧團袈裟的一角中，緊緊握住人生真善美的一面。”由此可知，莊嚴的威儀，自然能不言而說教。幾年來，來山的信徒、遊客們，日益增多，山上的大衆，不可能一一去對他們說法，因此，大家即以莊嚴的儀表，慈祥的面孔，向信徒、遊客們做無言的說教，居然也有人看到出家人長衫曳地，飄飄欲仙，被其莊嚴的氣氛感動不已，因而進入佛門。這也可以算是一種“現身說法”呢！
(叁)威儀可以獲得尊敬
一些學佛的人，可以名不要，利不要，但卻仍然要別人的尊敬。你想讓別人尊敬嗎？那就趕快充實自己的學問和道德，尤其重要的是要具足威儀。佛教中有一項規矩：出家後五年學戒，然後才允許聽教參禅。一個出家人，要先學習律儀，淨化自己的身心，養成高尚的氣質，然後才可以去研究教理或參究話頭。
時下有些僧青年，均犯著重大的毛病，就是基本的威儀沒有學習，可是卻躐等去聽教參禅。因此，學到最後，往往有如空中樓閣，總是浮而不實。現在，大家來到學院求學，除了學問的追求之外，還必須特別重視威儀的訓練，凡行住坐臥、語默動靜之間，都要隨時注意是否合乎威儀，因爲具足了威儀，再有學問、道德，自然能獲得別人的尊敬，自然能維護僧寶的莊嚴。
二．從淡泊中體驗樂趣
追求快樂是人類共同的願望，有的人追求物質的快樂，有的人追求享受大自然的快樂，有的人則在物質之外，從淡泊中獲得快樂。我們學道的人，在人欲泛濫橫流的世界中，應如何去選擇或追求快樂呢？無疑的，當然要在淡泊的生活中去體會樂趣。物質的快樂，絕對不能長久；唯有在淡泊的生活中，才能獲得真正的快樂。談到淡泊，淡泊對我們有什麼好處呢？舉出下列叁點，說明之：
(一)淡泊可以啓發良知
翻開報紙，常可看到一些殺人搶劫的事情，爲什麼那些人會昧著良知去做這種損人利己的事呢？觀其緣由，大都是對于物質不能滿足的緣故。不甘于淡泊的人，爲物欲所蒙蔽，行事自然就沒有良知。我們生活在這個世間上，大家不妨自己反省一下，我們自己對社會的貢獻有多少？我可以産生損人利己的心思嗎？一個人，如果對粗茶淡飯能覺得滿足，則物質條件再缺乏，相信也能夠優遊自適，當然不會産生有害社會的念頭來。內心的念頭能夠純正，則“人欲淨盡，天理流行”，良知也自會顯露出來。
(二)淡泊可以招致高貴
曆史上的許多高僧大德之所以能受人尊敬，並不是因爲他們擁有良田千頃，華屋萬間，而是在于他們的甘于淡泊，他們不貪安逸，不務奢華，只是在淡泊之中，使僧格不斷地升華、滋長。衆所周知，淨土宗慧遠大師，朝中王宮大臣請去供養禮拜，他拒絕。一個人粗衣菲食，在小關房茅棚中修行，而且叁十年不下山，因此他的德輝照耀于萬世。所謂“人到無求品自高”，雖然沒有華衣來莊嚴，沒有美食來飽暖，但是由于他甘于淡泊，無所需求，人格自然就會高貴。
因此，我常希望同學們，對物質的追求不要太重視，如對現實的物質要求太高，流弊必定也大，大家要從淡泊苦行中去陶冶自己，磨鏈自己，這樣，不但能啓發我們的良知，更能使我們的人格高貴。
(叁)淡泊可以帶來快樂
有的人認爲有錢就能夠快樂，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的煩惱；有的人認爲錦衣玉食能夠使人快樂，其實，這是任何人都不敢貿然認可的事；另外有些人認爲名位權利可以使人快樂，事實上，名位權利所招致的煩惱，常常是令人難以忍受的。
一個人追求繁華容易，返樸歸真困難。如果能把世俗功名富貴的欲望淡一分，那麼你的道念就能增加一分。舉個例子說：如果在一杯水裏加上一些酸甜苦辣的東西，這杯水立刻就會變質。就是一杯茶，放個兩、叁天，也會産生怪味。可是，如果僅是一杯清水，淡淡的，沒有任何雜味參予其中，則這杯水永遠是一杯清水。好像人的思想，欲望愈多，則愈容易變質；如果能甘于淡泊，如那清淨無味的水，則煩惱的怪味就不會産生，所以說，淡泊中的快樂，是最可靠、最長久的。
很多人歡喜用濃厚的感情相處，你來我往，隆情高誼，結果總是不能持久。因此，我們不僅在物質生活中要淡泊，在人情往來之間也同樣要淡泊。一個人唯有心地純潔，甘于淡泊，無貪無求，不爲名不爲利，則自然就能安身立命；反之，如果經常貪圖生活上的富裕，過分計較人我間的得失，相信他定難獲得永恒究竟的安樂。
孔子說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”老子也說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，……難得之貨令人行妨。”可見物質的過分享受，是曆史上大哲人們所極力反對的。一個人若過度熱衷于物質的享受，則將爲物欲所牽引，本具的性靈也會被物欲所蒙蔽。
諸位到山上來學佛，生活上必須要恬淡，才能使心靈清淨明徹，也才不爲客塵煩惱所染。唯有如此，才能體會陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”之悠然自得的境界。
叁．從甯靜中安頓身心
人生最痛苦的事情，不一定是沒有“錢”，甚至也不一定是“有病”，那麼是什麼呢？是身心無所安置。有的人說，上了講臺，手沒有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他們沒有一個皈依的所在。的確，身心無處安頓，是一件很痛苦的事，現在讓我告訴各位，身心應該安放在那裏？
大家都知道，誦經禮佛可以安頓我們的身心，叁藏十二部經典的義理大海，以及大衆的事務上都可以安放我們的身心，除此以外，我再告訴各位，“甯靜”也可以安放我們的身心。古人說：“淡泊以明志，甯靜而致遠。”淡泊的道理，前文已敘述過，而“甯靜”，也自有一種意境，從甯靜中，我們可以體會到更寬廣的世界。
所謂“甯靜”，並不是要外在的一切現象停止不動，譬如說飛機不飛，車子不跑，人不要講話；主要的是要你內心自然沒有聲音，而不是要抹煞外在的一切聲音。同學們每天晚上要“禁語”，這個禁語不但要做到嘴上不講話，手接觸東西沒有聲音，腳下走路沒有聲音，甚至于要做到心裏沒有聲音，即使在熱鬧場所中，心靈仍然澄澈靈明，絲毫不爲外境所動。這個時候，就是心靈的甯靜，就是心靈的莊嚴；道德就可以完成，人格就可以升華。下面我要告訴各位，在甯靜中如何能安放我們的身心？
(一)甯靜中有寬廣
內心的甯靜，可以使你的心靈世界擴大起來。一個人把心靜下來時，平常所想不到的問題，往往就可以想到，記不起來的事情也可以記起來。以前，常州天甯寺有一間禅堂，坐禅時，門都關起來。有一個賣豆腐的人，對禅堂裏面的情形非常好奇，很想進去經驗經驗，可是，在佛教叢林裏面，任何其它無關的人士，是不准進入禅堂的。後來，香燈師幫了一次忙，給這位賣豆腐的一個機會，讓他參一次禅，坐一支香。當禅堂止靜的時候，別人都用功在參禅，而賣豆腐的也靜靜地坐著不敢講話，過了一會兒，他忽然想起叁十年前有人欠他的豆腐錢至今未還。甯靜可以擴大一個人的精神領域，這便是一個小例子。
當然，參禅或內心的甯靜，並不是要人想起舊日的事情。但是，由這個例子，也可以使人知道甯靜中的世界，的確很寬、很大。一個人不要在人我是非的小圈子中打轉，在煩惱喧嘩的外在世界中不能解脫，好像鑽牛角尖一樣，越鑽越小，應該把心胸擴大，…
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