《星云大师讲演集》－佛教青年成功立业之道(四)
时间：民国六十五年六月
地点：佛光山中国佛教研究院
对象：同学(弟子依光记)
一．从威仪中训练自然
二．从淡泊中体验乐趣
三．从宁静中安顿身心
四．从信仰中发掘能源
五．从合群中广结人缘
六．从悲愿中奋勉学习
各位同学：
我曾经分三次和大家讲佛教青年成功立业之道，今天是第四次，我仍然提出六点意见，供各位参考：
一．从威仪中训练自然
讲到威仪，大家不妨先反省一下，对于佛门中的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力的学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，像入禅定一般，这是训导处平常要求各位的威仪。
现在，我进一步要告诉各位，威仪并不只是作出一个样子，也绝不是要你装模作样；重要的是要你能够自然的流露，不必做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不会口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿自然不露出来，而内心也自然感到欢喜。能够养成这种习惯，即使独居处，没有外人，也一样可以具足威仪；那么在众人面前也不必再做作。
我看目前的佛教青年，有的人发心要学习威仪，可是又装得不像；有的人根本就不曾发心学习，还是带着一般人的习气，和社会上的青年男女没有两样。现在，我要告诉各位，威仪对于一个学佛的人很重要，为何重要呢？我提出下列三点说明：
(一)威仪代表教养
一个人有没有威仪，就可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，丝毫不矫揉造作，流露出一片纯真而平静的心灵，从行为实际上表现出来的是真善美的行止风范，但是，一个没有教养的人，他外在的言语举动，粗鲁奔放，心中烦闷，不能自动自发的向上进取。诸位都是佛教学院调教出来的学生，大家应该把平日的各种学养修持，表现在日常生活的一举一动中。
(二)威仪可以说教
俗云：“身教重于言教”。凡是声形容貌能够使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去本山举行大专佛学夏令营时，我曾向学员说：“我希望你们在佛光山上能从花草砂石内，认识三千大千世界；希望你们从佛像僧容中，见到自己的本来面目；希望你们从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟的一角中，紧紧握住人生真善美的一面。”由此可知，庄严的威仪，自然能不言而说教。几年来，来山的信徒、游客们，日益增多，山上的大众，不可能一一去对他们说法，因此，大家即以庄严的仪表，慈祥的面孔，向信徒、游客们做无言的说教，居然也有人看到出家人长衫曳地，飘飘欲仙，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门。这也可以算是一种“现身说法”呢！
(三)威仪可以获得尊敬
一些学佛的人，可以名不要，利不要，但却仍然要别人的尊敬。你想让别人尊敬吗？那就赶快充实自己的学问和道德，尤其重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，要先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，然后才可以去研究教理或参究话头。
时下有些僧青年，均犯着重大的毛病，就是基本的威仪没有学习，可是却躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，总是浮而不实。现在，大家来到学院求学，除了学问的追求之外，还必须特别重视威仪的训练，凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪，因为具足了威仪，再有学问、道德，自然能获得别人的尊敬，自然能维护僧宝的庄严。
二．从淡泊中体验乐趣
追求快乐是人类共同的愿望，有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。我们学道的人，在人欲泛滥横流的世界中，应如何去选择或追求快乐呢？无疑的，当然要在淡泊的生活中去体会乐趣。物质的快乐，绝对不能长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。谈到淡泊，淡泊对我们有什么好处呢？举出下列三点，说明之：
(一)淡泊可以启发良知
翻开报纸，常可看到一些杀人抢劫的事情，为什么那些人会昧着良知去做这种损人利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足的缘故。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。我们生活在这个世间上，大家不妨自己反省一下，我们自己对社会的贡献有多少？我可以产生损人利己的心思吗？一个人，如果对粗茶淡饭能觉得满足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，当然不会产生有害社会的念头来。内心的念头能够纯正，则“人欲净尽，天理流行”，良知也自会显露出来。
(二)淡泊可以招致高贵
历史上的许多高僧大德之所以能受人尊敬，并不是因为他们拥有良田千顷，华屋万间，而是在于他们的甘于淡泊，他们不贪安逸，不务奢华，只是在淡泊之中，使僧格不断地升华、滋长。众所周知，净土宗慧远大师，朝中王宫大臣请去供养礼拜，他拒绝。一个人粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，而且三十年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓“人到无求品自高”，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于他甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。
因此，我常希望同学们，对物质的追求不要太重视，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，大家要从淡泊苦行中去陶冶自己，磨链自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。
(三)淡泊可以带来快乐
有的人认为有钱就能够快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能够使人快乐，其实，这是任何人都不敢贸然认可的事；另外有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，常常是令人难以忍受的。
一个人追求繁华容易，返朴归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡一分，那么你的道念就能增加一分。举个例子说：如果在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。就是一杯茶，放个两、三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参予其中，则这杯水永远是一杯清水。好像人的思想，欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如那清净无味的水，则烦恼的怪味就不会产生，所以说，淡泊中的快乐，是最可靠、最长久的。
很多人欢喜用浓厚的感情相处，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。因此，我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名不为利，则自然就能安身立命；反之，如果经常贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，相信他定难获得永恒究竟的安乐。
孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，……难得之货令人行妨。”可见物质的过分享受，是历史上大哲人们所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，则将为物欲所牵引，本具的性灵也会被物欲所蒙蔽。
诸位到山上来学佛，生活上必须要恬淡，才能使心灵清净明彻，也才不为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”之悠然自得的境界。
三．从宁静中安顿身心
人生最痛苦的事情，不一定是没有“钱”，甚至也不一定是“有病”，那么是什么呢？是身心无所安置。有的人说，上了讲台，手没有地方安放就感到身心不自在；孤魂野鬼的最大悲哀，是他们没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事，现在让我告诉各位，身心应该安放在那里？
大家都知道，诵经礼佛可以安顿我们的身心，三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务上都可以安放我们的身心，除此以外，我再告诉各位，“宁静”也可以安放我们的身心。古人说：“淡泊以明志，宁静而致远。”淡泊的道理，前文已叙述过，而“宁静”，也自有一种意境，从宁静中，我们可以体会到更宽广的世界。
所谓“宁静”，并不是要外在的一切现象停止不动，譬如说飞机不飞，车子不跑，人不要讲话；主要的是要你内心自然没有声音，而不是要抹煞外在的一切声音。同学们每天晚上要“禁语”，这个禁语不但要做到嘴上不讲话，手接触东西没有声音，脚下走路没有声音，甚至于要做到心里没有声音，即使在热闹场所中，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。这个时候，就是心灵的宁静，就是心灵的庄严；道德就可以完成，人格就可以升华。下面我要告诉各位，在宁静中如何能安放我们的身心？
(一)宁静中有宽广
内心的宁静，可以使你的心灵世界扩大起来。一个人把心静下来时，平常所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。以前，常州天宁寺有一间禅堂，坐禅时，门都关起来。有一个卖豆腐的人，对禅堂里面的情形非常好奇，很想进去经验经验，可是，在佛教丛林里面，任何其它无关的人士，是不准进入禅堂的。后来，香灯师帮了一次忙，给这位卖豆腐的一个机会，让他参一次禅，坐一支香。当禅堂止静的时候，别人都用功在参禅，而卖豆腐的也静静地坐着不敢讲话，过了一会儿，他忽然想起三十年前有人欠他的豆腐钱至今未还。宁静可以扩大一个人的精神领域，这便是一个小例子。
当然，参禅或内心的宁静，并不是要人想起旧日的事情。但是，由这个例子，也可以使人知道宁静中的世界，的确很宽、很大。一个人不要在人我是非的小圈子中打转，在烦恼喧哗的外在世界中不能解脱，好像钻牛角尖一样，越钻越小，应该把心胸扩大，…
《佛教青年成功立业之道(四)》全文未完，请进入下页继续阅读…