..續本文上一頁，甚至于告誡弟子說：“你們要多尊敬提婆達多，他是我的善知識，我們因他而更堅強，我們因他而更能發揚佛道，他是我們推展佛法的逆增上緣。”沒有黑暗，就顯不出光明的可貴；沒有罪惡，就顯不出善美的價值；沒有作惡多端的人，就顯不出好人的值得尊敬；沒有非道德的行爲，就顯不出道德的崇高。有道德的人，不僅愛和他親近的人，甚至于陷害他的人，也一樣的愛他。佛陀的感情，把他的慈悲推廣到愛他的仇敵，佛陀的感情是無恨無私的慈悲，我們是佛陀的弟子，也要把感情升華、淨化、擴大，讓我們的感情生活合乎道德，那多如黃河泛濫的情欲之水，要能疏導，要能控製，最好，以慈化愛，以智化情，這是身爲佛教徒所應該注意的。

　　(二)倫理生活的道德

　　佛教不僅是重視感情的宗教，佛教也是非常重視倫理關系的宗教。佛陀成道之後，沒有幾年，他的父親淨飯王去世了，王子們商量著：淨飯王出殡的時候，大家自願擔負棺木。佛陀知道了，對大家說：“我也參加一分，盡盡我爲人子的心意！”第二天，佛陀與王子們一齊擔著父王的棺柩出殡。佛教對于慎終追遠的孝親之道是很重視的，佛陀躬身留給我們可貴的典範。佛陀自幼失怙，由姨母大愛道夫人撫養長大。佛陀成道以後，大愛道也要求跟隨佛陀出家。當時印度最初的僧團，沒有女衆，佛陀也不主張婦女出家學道，但是對方是姨母，是撫養自己成長的長輩，佛陀爲了尊重倫理，因此開了方便法門，允許大愛道等削發出家，以報答哺乳之恩。

　　唐朝的道明禅師，俗姓陳，人稱之爲“陳蒲鞋”。爲了奉養高齡老母，編織草屦，售得微薄金錢，以爲甘旨孝養所需，人們因爲尊敬他的孝行，因此稱他爲陳蒲鞋。南北朝時代的北齊，有一位道濟禅師，經常肩挑扁擔，一頭挑著行動不便的老母親，一頭挑著經書，到處講經說法。人們因爲恭敬他的高行，也尊重他的母親，要幫忙禅師照老母親，他總是婉拒說：“這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如廁吃飯，都應該由我身爲人子的親自來侍候。”佛教對于父母之恩的回報，是很注重的。

　　跟隨我出家學道的青年弟子門，他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：“師父！您事情忙，我們的父母由自己來招呼就好了，怎好勞動您！”我總是回答：“不要緊！我出來將近四十年了，離開了父母、師父，孑然一身到了臺灣，雖然明知近八十歲的老母親還健在，但是我有家難歸，有親難孝，你們的父母等于我的父母，分一點讓我照顧，盡盡我的心意。”佛教並不是說出了家就不要父母，不重視人間的倫理關系，而是要由孝順自己的父母，擴而孝順衆生的父母；從今生的父母，而推及過去多生的父母。上面我略舉數例，說明佛教對于世間的倫理道德一樣重視，並且重視層面更深更廣，所不同的，僅是孝順的方法、方向不一樣而已。

　　(叁)政治生活的道德

　　佛教徒應該不應該關心國家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都沒有離開自己的國家，人人對于國家的政治應該抱持幾分的關心。我們每天早課都要唱誦“國土鞏固，治道遐昌，佛日增輝，*輪常轉”，意思就是民國、佛法，都希望它興隆。初一、十五唱的寶鼎贊：“端爲民國祝萬歲，地久天長。”正說明佛教徒關心國家前途，祝禱國運綿長。

　　我們的教主佛陀也很關心政治。有一次摩羯陀國的阿阇世王和越只國有了糾紛准備發動戰爭，于是派大臣雨舍去拜訪剛從越只國回來的佛陀，打探敵情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的來意，卻故意不正面回答他，佛陀說：“你先請坐，等我和阿難談過一段話後，再和你交談。”佛陀于是轉身問隨侍在身旁的阿難說：“阿難！我們剛從越只國回來，你覺得越只國的政治，非常民主自由嗎？”

　　“佛陀！越只國的政治非常自由民主。”

　　“他們的教育普及嗎？”

　　“教育非常普及。”

　　“越只的人民遵守法律嗎？社會講求上慈下孝嗎？人們具有宗教信仰、相信因果嗎？他們的民風敦厚，對事業有貢獻的熱忱嗎？”

　　阿難尊者對于佛陀的詢問，一一肯定地答複“有”，佛陀于是很慈悲、很嚴肅地說：“假如一個國家具有自由民主的政治，上慈下孝的民風，信仰宗教因果，這個國家必定是富強的，外國的侵略是不會勝利的。”雨舍大臣聽了佛陀含蓄的開示之後說：“佛陀！我很慚愧，侵略戰爭是不會勝利的，我已懂得了。”

　　我爲什麼要向各位說這段故事，因爲我要告訴大家：我們的國家，自由民主，人人守法、教育普及，對上孝順父母，對下慈愛一切，講求宗教信仰的自由，認識因果報應的道理，僅憑這些，我們複興基地的臺灣，固若金湯，早在數千年前，佛陀已給我們最好的明示了。

　　(四)經濟生活的道德

　　佛陀爲我們揭示了“一切皆苦”的實相，更告訴我們解決痛苦的根本方法。因此佛教並不是要大家吃苦的宗教，佛教是指示我們如何追求究竟常樂的宗教。有人以爲佛教反對享樂，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重視經濟問題，信仰了佛教，社會文明不能進步；其實，這完全誤解了佛教，佛教的確是呵斥物欲，是反對過份耽迷于物質享受，過份沈淪物欲大海而無法自拔，佛教並不是漠視物質生活，其實佛教是非常重視經濟、物質生活的。

　　佛經上描寫極樂世界的建築豈僅是用鋼筋磚瓦建築的大樓而已，而是用七寶建成金碧輝煌的樓閣；極樂世界的設備豈僅是地毯、冷氣而已，它講究空氣調節，每天都是微風吹動，自然溫馨；極樂世界裏面的音響設備，是“出和雅音”，連流水、花樹、飛禽都在以音樂作佛事，它的八功德水比我們的自來水還要清涼，它不但可以解渴，並且還可充饑；佛國的世界是很富有的國土，那兒沒有經濟萎縮、沒有通貨膨脹等危機，沒有能源缺乏，沒有經營之苦。住在那裏的衆生，享受最富庶，但卻毫無貪著的經濟生活。

　　佛教中有一些實踐苦行人，希望借著淡薄物欲來磨鏈自己的意志，我們也不完全否定他的價值；但是在普通的社會裏，適度地擁有物質文明的享受是合乎道德的。佛教雖然不否定經濟生活的適度性，但是對于非法取得的財寶是不贊成的。舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，如屠宰、酒家、賭場的，都在禁止之列，也就是和佛教不殺、不盜、不妄語、不飲酒、不邪婬等根本大戒觸逆的職業，佛教都不允許。佛教對于貪汙舞弊的經濟犯罪是反對的，對于詐欺背信的行爲是不許的。除了上述各項之外，佛經上到處記載有七種不當之財不可以苟得，所謂七種非財是：(1)竊取他物，(2)抵賴債物，(3)吞沒寄存，(4)欺罔共財，(5)因便吞占，(6)借勢苟得，(7)非法經營事業。譬如偷盜、走私、倒會、囤積擡價、挪用公款等等都是非法的行爲。求財要取之有道，非法求得的錢財，雖然眼前得到了，但是卻種下了惡因，來世要加倍的受苦償還。不如法得來的財寶，是不清淨而罪惡的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的錢財，也要用在有價值、有意義的地方。有錢是福德因緣所致，而懂得將錢用于合乎道德之處，更是需要高度的智能。

　　(五)信仰生活的道德

　　談起信仰，容易先令人聯想到神道教的拜拜，甚至有人誤解佛教也是求神問蔔的拜拜宗教。其實佛教是關心生命本源的宗教，有別于一般的宗教。綜觀臺灣目前的社會大衆，信神求神庇佑賜福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他們認爲佛菩薩不如神明的關系來得密切。在神廟裏，我們經常可以看到信衆，手中持著線香，雙膝朝城隍老爺、仙公、媽祖的神案前一跪，喃喃祈求著：

　　“神明啊！請你保佑我升官發財，中愛國獎券。”

　　“媽祖啊！求你保佑我的兒子考上大學，女兒嫁一個理想的丈夫。”神明是否靈驗也不管，總之如此一求，心裏感到一切都很滿意，在袅袅升騰的煙霧中，似乎神明也頻頻地向他們微笑點頭。可是信佛呢？就不是如此了，佛陀告訴大衆：你們要把自己的幸福、歡喜布施給人；你們要有“我不入地獄，誰入地獄”的氣度；要犧牲自己，成就別人。兩者互相比較一想：信佛，一切都要給人，我不是什麼都失去，也什麼都沒有得到嗎？信神，神會給我黃金美眷、功名利祿。算了，我還是信仰神明好了。

　　從這裏使我聯想到：一個不肖的子孫，只知向父母要求，真正孝順的子女，只想奉獻給父母。宗教的信徒也是一樣，有出息的信徒，只求能奉獻給宗教、給衆生，不爲自己求什麼；沒有辦法的信徒，才想向宗教企求。大家不要以爲不求什麼就無所得，事實上“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”無所求，將來所得到的更多，金剛經不是指示我們無相布施的功德更大嗎？

　　一個人把自己的一切都交托給神，讓神明去控製、裁決，實在是太愚癡、太可憐了。信仰宗教，應該是尋求心靈的自由，而不是增添桎梏與束縛。佛教是講自力的宗教，幸福與快樂，可以用自己的雙手去創造。佛教徒們！大家應該做一個正信的佛弟子，從神明的控製裏走出來，呼吸佛光法雨的自由空氣！

《生活與道德(上)》全文閱讀結束。