..續本文上一頁持的，即所謂的誠于中而形于外。最後不論是當選或落選，都是很光榮的。如果是以金錢來換取票源，就表示他的初發心是不正確的，是不道德的，因爲他不惜一切的投下大筆金錢，不是爲求得一個名位，就必然會設法撈回他的本錢的。我向各位報告，有一年，大約是二十年前，一個人用十萬塊錢買我的票，我都沒有要。另外一次，有一個候選人要競選議員，要我在信徒面前講話，我說：“我沒有辦法替您講話。”他不管，當我向大衆講話時，他就站在旁邊，意思是非講不可，雖然他也把祖廟借我辦幼稚園，但我仍然面對信徒大衆說：“這位是林某某，要出來競選議員，拜托各位千萬不要投他的票！”我認爲民主政治必須要用理智去選擇。
我今天除了來到國父紀念館講演外，在東海大學還要上課，我仍抽空來爲選舉之事忙碌，各位您們不要笑我是政治和尚，我並不喜歡政治，又沒有人拜托我，誰當選我又毫無所求，但是我不能不愛我的國家，不愛我的社會，不能不愛我們全民的生活，不講政治道德的人，都不會有好下場，因爲那是因果必然的報應。
佛教的傳說，如果悉達多太子當初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的轉輪聖王。所謂轉輪聖王的政治，就是一種自由民主的政治，根據《長阿含經》中的《轉輪聖王修行經》的記載。輪王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。這種政治的內涵到底是怎麼樣的情形呢？有一次輪王的太子問道：“父王，輪王的正法如何？應該怎樣去推行呢？”輪王回答說：“應當依于法來立法，恭敬尊重觀察于法，以法爲首，守護正法，以法來教誡宮庭中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。”
輪王又說：“身爲國王應該禮賢下士，尤其對于有道高僧，應多親近請教，因爲他們知道什麼是善什麼是惡；什麼是犯什麼不犯；又何者可親何者不可親；何者可行何者不可行；施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。”
輪王治世尤其重視慈善，對于孤苦老者應救濟安頓，對貧困者應給予幫助，公益事業方面，如開掘義井、河邊設福德船，免費供給行人飲用或過渡。
佛教所說的這種政治道德，因爲是以法治化，所以沒有怨敵，布施持戒，泛愛人物，善攝眷屬，人民殷盛富樂豐實，聚落村邑，雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種衆伎，共相娛樂，呈現一個太平盛世的氣象。
佛教對于政治的態度，就如太虛大師所說：“問政而不幹治。”因此佛教對于自由民主的政治道德也有它的理想，例如佛陀在《長阿含經》的〈遊行經〉裏，曾經就以談論政治的理想，很善巧的化解了一場侵略戰爭。其談論的從政七事是：民主集會、和合團結、維護傳統、尊敬元老、教育普及、重視宗教、從事生産等。事實上古代印度的政治，是很注重民主自由的，凡是國家大事，都是撞鍾擊鼓集合大衆共商國事。國王也很尊重大臣百官的意見，這從經典記載轉輪聖王的十德可以看出來，輪王十德是：(一)寬大清廉。(二)接受民意。(叁)與民同樂。(四)依法征稅。(五)威嚴適度。(六)不貪聚斂。(七)禁歌歇舞。(八)公而忘私。(九)和悅臣民。(十)珍攝健康等。
以上講的是佛教的政治道德，下面要講到的是歸敬叁寶的宗教道德：
五、歸敬叁寶的宗教道德
常看到一些人，在這個廟求得不靈，就到別的廟，或者信了這個教，又改信了那個教，像這樣是沒有宗教道德的。爲了自己幸福而殺生拜拜，這也不合乎宗教道德，有病求神明給我健康，沒有錢了求神明給我發財，讓神明這樣忙，這也是不合乎宗教道德。作事情能不能合乎道德，能作不能作，自行決定就好，偏偏要在神明面前占蔔問卦，一旦出了問題，便說這是您教我做的，把責任推給神明。
對于信仰的對象，爲什麼會有朝秦暮楚的做法，或對它種種的要求，除了是欠缺了宗教道德觀念，也有認識上的錯誤。佛陀對于宗教信仰曾經有很開明的指示，他說：不要因爲大家這麼說就信仰，必須要經過自己理智的抉擇，才信仰它。這樣的信仰才不會後悔。
佛教的叁皈五戒才是合乎宗教道德的信仰，皈依教主佛陀，皈依佛法真理，皈依僧寶師父，這種叁皈依的真正意義，除了是確定我們是一位真正的佛教徒，不再改變信仰之外，最主要的是要奉行佛法，皈依叁寶的人，雖然不一定要吃素，但是他必須遵守佛陀開示我們做人的基本道德，一共有五條：(一)不隨便殺害生命。(二)未經許可，不得擅自取用別人的財物。(叁)不得破壞別人家庭的幸福生活，以及別人的貞節情操。(四)不得說謊詐騙及毀謗別人的名譽與信用。(五)不得吸食任何會妨害身體健康及迷失理智的飲料或藥物等。
佛陀製定的這五條戒法，是社會上的基本道德，如果人人都能奉行，那麼任何人在任何時刻都不怕生命會受到殺害，財物會被偷竊，夫妻情感會被搶奪，名譽信用會被傷害，身體智能會受到損傷，這是形成安和樂利的社會的基本條件，從這裏證明叁皈五戒是合乎宗教道德的，他不是信仰了佛陀，就一直要求佛陀，祈禱佛陀能給予什麼，而是一心一意的奉行佛陀的教誡，從而獲得了身心的健康與家庭的幸福。
雖然對信仰的對象不作要求，但對于自己未來的種種增上，如財富的增加，身體的健康，眷屬的和諧，壽命的延長等，是有所要求的，而這種要求也是應從對自己的行爲做起的。未來的幸福，包括到來生，未來及來生要比現在種種豐富美好，就必須要能再出生爲人或上升天上，佛陀對于出生做人或上升天上，也開示了叁個法門，即布施、持戒與禅定，稱之爲人天叁福行。
從布施與持戒(五戒)來說，都是克製自己，利益別人，犧牲自己，福利人群的做法，與一般向神明要求的信仰一比較，更說明了皈依叁寶才是真正的宗教道德。布施持戒可以出生爲人，若想升天則必須兼修禅定。而這裏所說的持戒，除了五戒之外，在心意上要要求自己不貪欲，不瞋怒，不愚癡邪見；在言語上要求自己不兩舌，不惡口，不绮語等。
宗教的信仰，什麼是迷信？什麼才是正信？就以上所述皈依叁寶，奉行五戒十善的說明，應該可以得到一個合理的判斷，信仰的目的是奉行教義，克製自己來升華人格的；發財富貴是從布施奉獻做起的，而不是凡事求神問卦或殺生拜拜可得的，所以，能夠皈依叁寶，奉行五戒十善，不再改變這一信仰，這就合乎宗教的道德。
六、大乘行願的菩薩道德(佛化的不共道德)
世間的一般善行，總比世間惡行來得好，而佛教所講的道德，又超過世間的一般善行，那就是大乘行願的菩薩道德，這是不共世間的最高德行。佛教所講的慈悲是要無緣大慈，同體大悲。這是學佛的最高行門，沒有具備慈悲心，修行任何法門，都不能與菩提心相應的。我們對人行慈悲，都要講我對您有沒有緣，我高興不高興，或者想到您將來要如何回報我，但佛教菩薩的道德不講這個，不管有沒有緣，不管你是否會回報我，都願意行慈悲，我們現在行慈悲，看您可憐就救濟您、幫助您。是站在能救濟、能幫忙，而您是被救濟者被幫忙者，這就是不平等，佛教的慈悲是你的苦就是我的苦，你我是沒有差別的。我並沒有優越感，這種慈悲跟愛、博愛就不同。
大乘行願的菩薩道德，是要行忍辱的。您傷害我、打擊我，沒有關系，我忍耐起來，這雖然也稱爲忍耐，但總是做得很勉強，而且碰上因緣，可能還會想辦法報複，這是一般人的忍耐。菩薩的忍耐還有一種尊敬對方的忍耐，菩薩忍耐不僅在臉上、口上，甚至在心上，根本是不需要忍耐，而是自然就如此，是不用力量的忍耐，因爲它能深觀緣起性空之理，任何順逆之境，都是無自性的，從忍耐事相的當體，就能得到解脫，成就了最高忍辱波羅密的修行。平常人的忍耐是忍耐昨天、今天，到現在實在不能忍耐了。我忍耐一次、二次、我現在實在不能忍耐了，這就是一般凡夫的忍耐，而菩薩忍耐是要經曆叁大阿僧只劫的時間，才能圓滿忍耐的功德，可以說是永遠的忍耐。
我在高雄開創佛光山，沒多久山下就有叫佛光飲食店的小商店開張了。有人跟我說：“師父！爲什麼我們佛光山的名，他們也拿去當招牌使用，應該阻止，不允許他用。”我就說：“沒有關系，諸佛菩薩連身體、骨髓都要布施，何況佛光山這個名，又不是我們的專用品，他喜歡就讓他去用好了！”不久，佛光新村出來了，佛光砂石場、佛光旅行社、山下佛光大旅社也出來了，我還是說不要緊，發菩薩心要能爲衆生擔當，人家用了這個名字，我都不能擔當嗎？這十年來不管有多少“佛光”砂石場、旅行社，我都不辯白。(掌聲齊響)
菩薩的忍耐，是要有高的智能，大的力量，才能做到難忍能忍，難行能行，所以佛陀曾贊歎忍辱的功德是布施持戒所不能及，能忍辱是有力的大人。
中國道家的無爲是小乘境界，以了脫生死的自利爲重，是不究竟的菩薩境界。甚至整個佛教界爲社會所提出的服務，利濟衆生的事業，我都嫌之冷淡，這雖然不是不道德，總是不完善、不究竟，所以站在大乘菩薩道德上，我覺得尚有缺陷。
修學菩薩道德先要有道德意志，所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，在意志上建立社會道德意志。發恒常心，行菩薩道，運叁輪體空相應的般若空性慧，行無緣大慈悲心，堅固永不退轉的願力，然後再建立道德勇氣。
1.道德勇氣：所謂道德勇氣，是有所爲，有所不爲，像現在 總統向共匪宣告，中國可以統一，但要以叁民主義來統一中國，因爲共産主義，人民生活吃不飽，穿不暖，人民生活好苦，唯有實行叁民主義，人民才能獲得幸福，所以像經國先生這種偉大的號召，就是道德的勇氣。
大乘菩薩的道德勇氣，是可敬佩的，是可贊歎的，因爲菩薩觀衆生迷著種種欲樂，沈淪于生死苦海中，而引生無量慈悲，發起上求佛道下化衆生的菩提心，進而廣求無量善巧的空性方便慧，勇往向前，不斷的去做利益社會人群的事等。空性慧是“理”智的、方便的；慈悲心是情感的，“仁”慈的；菩提心是意志的，“勇”敢的，是與儒家的智仁勇叁達德相似的，以人天乘而勇敢的行五戒十善業，是與儒家相同的，而依人乘而直入佛道的大乘菩薩，他的行願是究竟無上的志願──菩提心，是最偉大的道德勇氣。
2.道德責任：有了道德的勇氣，然後要有道德的責任，道德不是逃避的，是要負責任的。臺北市長李登輝先生，好像在不久以前，爲了水庫放水，不幸淹死學生，他認爲身爲一市之長，而未能善加照顧市民的生命安全，因此毅然引咎辭職，這便是世俗谛中所說的道德責任。皈依叁寶要發誓，這是對信仰負責任，機關主管或上至總統就職時宣誓，就是對自己的職務負責任。
從菩薩修學佛道的過程中，當他們發了願心以後，除非衆生度盡，否則他絕不輕易放下衆生的生死不管，而自求解脫的。地藏菩薩的願力：“衆生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。”臺北汐止的慈航菩薩說：“只要一人未度，切莫自己逃了。”都是對自己的言行道德負責的明證。成了佛的阿彌陀佛，所發的四十八願，每一願無非都是爲自己的道德志願負責，例如第十八願：設我得佛，十方衆生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。阿彌陀佛每發一願，最後必附帶一句：“若不爾者，不取正覺。”這種便是道德責任的話。菩薩的道德責任，是值得那些“斬雞頭、發惡咒、錢買票”的人所反省與學習的。
3.道德榮譽：一言既出，驷馬難追，對自己說的話，除了是對自己要有責任感之外，對大衆更要有榮譽感，古代不知有多少先聖先賢，爲了忠孝節義，堅守節操而萬古流芳，因爲這就是道德榮譽的作用。
有了道德榮譽，所以經國先生爲了愛護百姓不辭辛勞，高山海邊，都市鄉村，到處探訪民情，慰問叁軍。百姓食衣住行有所欠缺，就積極的發起十大建設、十二大建設，增加各種生産，爲了求得百姓安和樂利的生活，不恥下問，召開早餐會，召請海內外專家學者，作各種不同之經濟建設會議，這也是合乎于道德榮譽。
菩薩的道德榮譽，爲自己來說，常常生起慚愧心，所謂恥有所不知，恥有所不淨，恥有所不能。總是覺得能力有所欠缺，度化衆生無法用盡全力，如果願力無法達成，是一件不名譽的事，所以更加勇猛精進，勤求無量方便法門。猶如各種競技，球類比賽，如果輸了總覺得不光榮，沒有面子，因此更加勤奮磨練。
聖賢是不會自己來欣賞他身上散發出來的光圈的，菩薩的道德榮譽，到了最後是以無我而度衆，以無相而布施，如《金剛經》所說應無所住而生其心。菩薩度化衆生的目標，是所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者。以世俗來說就是不矜己功，以佛教來說，就是以出世的精神做入世的事業，菩薩的道德榮譽，是達到無我相，無人相，無衆生相，無壽者相的平等境界。
4.道德價值：“偉大”，是多少辛苦，多少努力換來的贊美詞句，世間往往有好人難做，善事難爲的現象，所謂“道高一尺，魔高一丈”，但是我們必須站穩腳根，堅定信念，正義必然勝過邪惡，黑暗一過，光明必定到來。以此推想，共匪的暴政邪惡，終必爲我仁政力量所破的。
善有善報、惡有惡報，這是道德價值的定律，有這樣一首極爲通俗的詩：
善似青松惡似花，
看看眼前不如它；
有朝一日遭霜打，
只見青松不見花。
唯有善的道德，才能像永遠不枯萎的青松，所以有朝一日遭霜打，只見青松不見花。我們必須肯定道德價值的見地，爲了自己，進步再進步；爲了真理，奉獻再奉獻；爲了世間，服務再服務。道德是善的，不道德是惡的；善的畢竟是芬芳的，惡的終歸是臭穢的，這是道德的價值論，是千古不變的定律。
我認爲佛教道德，比方慈悲、布施、忍辱、持戒、精進、慚愧都是道德，我不盡所言，希望各位多研究佛學，自然增進道德。明天講佛教的未來觀，我會很用心用力，把未來介紹給大家，祝福大家，明天見！
《佛教的道德觀》全文閱讀結束。