《星雲大師講演集》－四個問號

　　時間：公元一九八○年

　　地點：佛光山

　　對象：大專夏令營學生(學生彭瑞珍記)

　　第一個問號是：探索──探索什麼？

　　第二個問號就是：追尋──追尋什麼？

　　第叁個問號：擴大──擴大什麼？

　　第四個問號是：信仰──信仰什麼？

　　各位貴賓、各位老師、各位學員：

　　在天氣這樣炎熱的時候，大家舍棄了家裏的冷氣、電視、電冰箱的享受，不辭辛苦的來到佛光山參加佛學夏令營，首先要有一個“爲法而來，非爲床座而來”的認識！

　　爲什麼要來參加佛學夏令營？各位當然會回答是“爲了研究佛法”，“爲了安住身心”，但是再把這些問題加個“爲什麼？”仔細的推敲，仔細的研究，就會發覺到這一趟佛光山之行的因緣非常殊勝，非常不簡單。如果不是曾經種下善根因緣，又那有今天的勝會呢？所謂“爲什麼？”就是“爲什麼要研究佛法？”“爲什麼要安住身心？”“爲什麼？爲什麼……？”在開營的今天，我想到了各位是爲了四個爲什麼：的問號而來

　　第一個問號是：探索──探索什麼？

　　我們上佛光山應爲探索而來，探索什麼呢？

　　一是爲探索生命的能源。

　　二是爲探索內心的寶藏。

　　世界上由于能源缺乏，有多少工程師，多少科學家，有的飛往太空，希望在太空裏發掘能源；有的潛入海裏，希望從海底取得能源。然而，還有更需要探索的是我們內心的能源！我告訴各位，佛教教主釋迦牟尼佛，才是真正的能源專家！對于生命能源的探索，早已做了最佳的示範。我們人人都有一個生命，但是生命的來源究竟是什麼？所謂“生從何來？死往何去？”我們卻一無所知！

　　過去佛教的高僧大德們努力的拜佛、念佛，事實上佛無需我們來拜，更無需我們來念，只不過是藉著拜佛與念佛來探索我們生命的本源！

　　父母生下了我們，我們有假體、假相，父母又爲我們取了假名，慢慢的我們成長，曆經生老病死的過程，可就不知道還有個不生不死的真正屬于我們的生命本源。所以有些禅宗的祖師們參話頭，參“念佛是誰？”參“什麼是祖師西來大意？”，參“父母未生前本來面目？”爲的也是要尋找生命的本源，尋找自家的面目。舉個禅宗的公案來說：

　　有一位禅師走到佛殿裏，肆無忌憚的對准佛像就“呸”的一聲，吐了一口痰，旁邊的同參見了，十分不以爲然，說：

　　“什麼地方不可吐痰，偏偏要往佛身上吐？”

　　“請告訴我那裏沒有佛？我現在還要吐痰！”

　　佛性遍滿虛空、充滿法界，一個經過了探索而達到目的的人，對自己的本來面目，就能有新的認識！

　　天然丹霞禅師，也曾將佛殿裏的羅漢像，取來燒火，糾察師見了，就憤然的責備他何以如此不敬？

　　“爲了燒舍利啊！”禅師坦然的回答。

　　“你這人也太癡，這是木刻的佛像，怎能燒出舍利來呢？”

　　“既然燒不出舍利，那有何用？再多拿幾個來燒吧！”

　　真正認識佛的人，也就是真正探索到自己聖賢的本源和境界的人！

　　佛教把向外追求的人稱爲“外道”，而佛教本身乃是向內探索的宗教，所以又稱爲“內學”。外道所追求的爲心外之道，而心外之法，只不過是些枝末而已。以分別追求的一般知識，在你知、我知的感受上，在在皆因人而異。而佛學既是根本之學，則能一通而百通，一了而百了。佛學並非以分別意識追求即能得解，還要經由內心的體證，才能真正的徹悟。心中大圓鏡智上的塵垢，經由佛法的拂拭以後，就能光明顯現，如實的映照出一切實相。

　　空中的太陽能有限，海底的寶藏也有限，唯有內心的能源是取之不盡，用之不竭的！所謂“河沙妙德，總在心源”，所以第一點大家要知道，我們是爲了探求自己聖賢的本源而來，是爲了探索自己的佛性寶藏而來。

　　第二個問號就是：追尋──追尋什麼？　

　　答案有二：

　　一是追尋宇宙的真理。

　　二是追尋大我的人生。

　　我們上山，不是爲了虛榮，以爲我入山學道了，自是不同凡響；也不是爲了享樂，以爲山中清風明月，自有快慰的感受。吾人乃是爲了追尋宇宙的真理，追尋大我的人生而來。

　　記得幾年前，臺北公共汽車的車壁上，曾經貼有一則廣告，上寫“我找到了！”這麼一句令人深思的話；我找到了！找到什麼呢？沒有答案！各位上佛光山來也是一樣，希望各位同學在回去以前，每人都能很肯定的說：“我找到了！”

　　各位會找到什麼呢？當然是會找到宇宙人生的真理，但什麼是宇宙人生的真理呢？在佛教中，凡被稱爲真理的，都必須具備有叁種條件：

　　第一：普遍如是。

　　第二：本來如是。

　　第叁：必然如是。

　　舉個例子說：我會死，你也會死，人人都會死，古今中外的人有生都會有死，所以生死無常；合于普遍如是、本來如是、必然如是，因爲生死無常就是世間的真理。就是佛教的“因果論”來說，什麼因就招什麼果，也是同樣的道理。這好比各位上佛光山，必然有原因，如果各位在十天當中虛心學習，則入寶山是因，不空手而回是果。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如爲什麼要吃飯呢？因爲肚子餓；爲什麼要睡覺呢？因爲疲倦。吃飯的結果如何？當然飽了，睡覺的結果當然恢複精神了。連這最平常的吃飯、睡覺都在因果中，由此可見因果的普遍性、本來性、必然性。

　　在基督教裏，如果問道：“人是那兒來的？”便回答說：“人是上帝造的！”再追問：“上帝是那兒來的？”答案便是：“上帝是本來有的！”但是爲什麼上帝就獨獨不需製造而能“本來就有”呢？這就不合乎真理的條件了！

　　佛教裏的真理究竟是什麼呢？

　　一、業感。

　　二、因緣。

　　叁、空性。

　　一、業感：人生之所以生生不息，輪回不休，乃是由于起惑、造業、受報的結果。人之所以有榮華富貴與貧賤困頓之差，也都是由于受到自業牽製的結果。並非什麼神明所能賜與，也更非上帝所可主宰的；真正能掌握、主宰命運的，完全是我們自己。業的價值便是自己的行爲決定一切。業的意義是非常自由平等的，一切都是自作自受，誰也改變不了。釋迦牟尼佛當初在菩提樹下的金剛座上，所徹悟的宇宙人生真理，便是覺悟了生命的輪回，體證了“生命隨業在流轉”，“維系生命的力量是業力”。

　　二、因緣：佛陀悟道，悟了什麼道呢？是覺悟了宇宙人生，一切都在因緣、緣起當中。宇宙中的一切萬法，也都仗緣而生起；一切法不能獨自存在，一切法有其一定相互存在的關系！

　　我們生存于世間，在每一天的生活中，都要感謝因緣。譬如：每餐所吃的飯，來自于商人販賣的米，而商人販賣的米又來自于農夫的耕種，而農夫所播下禾苗種籽，則需依賴陽光、空氣、雨水、肥料……等等因緣的集合，才能成長！從這一粒小小的米中，就包含了那麼多人的血汗辛勞，那麼多種的因緣條件，可知來處不易，難道我們不應爲此而感謝嗎？

　　我們要搭車子，要有司機的駕駛；要看電視，要有演藝人員的表演。在這宇宙之間，事事物物皆是由因緣才能相互依存的。所以任何事物，幾乎都值得我們相互感謝，銘謝再叁！

　　但是“因緣觀”不是知識論辯的範圍之內，因緣必需要從修證中，才能真正的體驗，才能真正的了悟。

　　叁．空性：一提到“空”，各位就會想到“四大皆空”，然而四大皆空還是“有”，有什麼呢？有“空”的觀念！關于真空的體性，等輪到我講金剛經時，再加以詳細的闡述。

　　其次講到追求大我的人生：世界上，無論男女老少，貧富貴賤，其生命的本體都是平等、永恒、無差別的，明白了這層道理，就較能體會菩薩何以能行無緣之大慈及同體之大悲的精神了！

　　我們如能把自私小我的藩籬拆除，則那光明朗朗的世界，就能展現在眼前──男女老少無所差別，你與我與他與所有的人，都是一樣。我們生命的本體是一而不二，就算死亡來臨，也只死了肉體，死不了永恒的真我。

　　當衣服破了，可換套新的衣服；身體壞了，也同樣可換個新的色身。這道理雖然相同，但是當“我”搬家時，由于業力的不同，因而有住體面的“高樓大廈”與微賤的“茅舍矮屋”之差。唯生命的價值是不二不異。

　　懂了以上的道理之後，就能對人生的前途感到無限的光明；就能對未來的生命生起無窮的希望，這便是學佛能帶給我們的真正受益。我們如能進一步的追尋到佛法的真理，則更能感受到青青翠竹、綠色楊柳，無非如來法身；潺潺流水，鳥啼莺叫，皆是如來說法。此所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”是也。因而我國過去的禅師們，有些聞打鐵而開悟，有些見花落花開而見道，這也就是十分自然的事了。

　　“我找到了！”我找到了什麼？我找到了我自己！

　　“我找到了！”我找到了什麼？我找到了本來面目！

　　各位學員們！大家應該想“我”上山是來找尋自己的，是爲認識自己本來面目而上佛光山的！

　　在不久前，報上曾經刊載有關我國唐朝一位和尚的肉身，被偷運至日本的消息；這位被稱爲石頭和尚的禅宗一代祖師，名希遷，十多歲就到曹溪，拜了六祖慧能大師爲師，不久六祖即將入滅，希遷問曰：

　　“和尚入滅後，弟子依靠誰呢？”

　　“尋思去！”和尚回答。

　　此後，希遷日日深思、打坐、參禅，一位長老見了，覺得奇怪，問道：

　　“怎麼你老是沈思、打坐呢？”

　　“師父入滅前曾吩咐我要尋思去啊！”希遷回答。

　　長老笑道：

　　“師父是告訴你，在青原山有一位師兄，名“行思”，要你參訪師兄去！”

　　于是希遷到了青原山，行思見希遷前來，問道：

　　“從那裏來？”

　　“從曹溪來！”這一句話很要緊，等于是告訴行思說：我從師父那裏來，你便是我的師兄啊！

　　“你得什麼來？”行思又問。

　　“未到曹溪也未失！”希遷答。

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