..續本文上一頁在于有五蘊和合的假我。所謂五蘊和合，是說我們的生命，由物質的色和精神的識，加上心識活動所産生的作用──受、想、行叁者，所積聚而成。而這五者只不過是條件的組合，暫時的存在而已，如果因緣不具足的話，一切則歸于幻滅。而在一般人的觀念上，以爲由五蘊和合的色身是永遠不滅的，將它執著爲真實的自己，産生種種的貪愛，而流轉于痛苦的長夜。假如我們能夠洞察我的虛妄性，證悟本來無所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此般若心經上說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
怎麼樣才能五蘊皆空，度一切苦厄呢？無我就能空去五蘊，五蘊空了之後，痛苦自然滅除。爲了便于大家的了解，我舉一個淺近的例子來說明。
歐美各國，盛行踢足球的運動，每次比賽，皆有十萬以上的人觀覽，蔚爲風氣。有一位先生，一邊抽煙，一邊觀看球賽。由于全神貫注忘了手上的香煙，不小心中煙屑燃燒到隔壁一位先生的衣服。“嗳喲！好痛！”抽煙的人一看，不得了！我的香煙燒到別人了，趕忙道歉說：“對不起！對不起！”被燒的人也聚精會神地看著激烈的比賽說：“不要緊，回去再買一件。”這是什麼心理呢？這是“無我”的境地，“我”已經全神投注在“球”的上面，此時此刻，看球比挂心衣服更要緊，因此衣服被燒破了，也不計較爭吵。
彼此說完話，又繼續看比賽，抽煙的人馬上被精彩、緊張的比賽所吸引，不知不覺中，煙灰又燒到前面一位小姐的頭發上，“嗳喲！好痛！”小姐撫摸著秀發，嬌呼了一聲，抽煙的人一聽，糟糕，自己又闖禍了，忙不疊的地道歉：“對不起，我的香煙燒壞了你的頭發。”小姐不假思索地脫口說：“沒關系，回去再買一個就是了。”說完又全神貫注地看起球來了。
爲了看球，頭發燒了都不介意，甚至回去再一個也不計較。如果不是看球看得著迷了，不要說衣服被燒了，頭發被燒了，只要煙灰不小心掉在我們的身上，一定要和對方理論到底，甚至鬧到派出所。但是當觀看球賽入迷時，全部的精神都集中于球賽，球賽的勝負重要，“我”遭受到什麼，已經無關緊要了。像這樣，一場小小的球賽，就能夠牽引我們的注意力，渾然忘我，而不知道灼傷的痛苦。如果能夠照見五蘊皆空的話，必定能遠離一切的痛苦。
苦的存在，是不可否認的真理，因此佛教要一再強調這個事實，並且進一步找出解決的辦法。事實上，現在一切的學術、經濟、醫藥、政治，不斷的改進精益求精，無非是爲了改善我們的生活，將人類的痛苦減少到最低程度。但是一般社會上的濟苦助貧，解衣推食，只能方便地解救一時的困苦，不能徹底拔除痛苦的根本。而佛教不但要除去眼前的災厄，更重要的是要解脫生死的本源。金剛經上說：“我皆令入無余涅槃而滅度之。”這就是徹底地解決人生問題，不但要斷除今世的煩惱，並且要超脫無盡期的生死輪回，證悟到無余涅槃的境界，把一切的痛苦根源，徹底地連根拔除。因此佛教說苦，不是消極的知苦，沈溺于痛苦之中，而是積極的去苦，超越痛苦的桎梏的束縛。
二．遠離痛苦的方法
(一)充實自我的力量
有人或許會說：“我不信仰佛教，脫離不了生老病死的痛苦；你雖然信仰佛教，也一樣要受到生老病死的折磨。信仰佛教，又有什麼意義呢？”不錯，信仰佛教也難免有生老病死的現象，那麼信仰的價值，究竟是什麼呢？信仰的價值，乃在于面對痛苦的時候，有更大的力量去克服，面對死亡的時候，能更灑脫地去接受。
佛教裏的大阿羅漢，爲了求證自性，不少人在山林水邊，甚至在塚間修行；孔門的聖賢，遠離塵囂，接受清苦淡泊的物質煎熬，別人不堪其受苦，但他們卻如魚得水，一點也不以爲苦。爲什麼大修行者們面對著一堆的白骨，毫不厭懼，依然勤奮精進呢？爲什麼大聖賢們衣食菲薄，窮居陋巷，而仍然怡然自得呢？因爲他們對自己樹立的高遠的人生目標，對自己的理想，産生一股強大的信仰力量，因此面對一般人無法忍受的痛苦時，能夠堅忍地去克服，絲毫也不覺得痛苦。我們翻閱曆史，古來有一些慷慨激昂、從容就義的英雄豪傑，爲維護正義而奮鬥犧牲，爲實踐理想而奔走忙碌。這是爲什麼呢？因爲他們堅持自己的信仰，因此即使殺生成仁、肝腦塗地，也不以爲苦。
對宗教信仰有真正的認識，會增加自己的力量，即使遭遇到什麼苦難，也會逆來順受、甘之如饴。譬如一般的人，神佛不分，見到佛像或神像，總是祈禱說：“佛祖啊！神明啊！請您保佑我生兒生女；保佑我富貴榮華；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……”天下的好事都想要，這種信仰，是藉著神佛的力量來助長貪心，一旦所求不能獲得滿意的時候，就落入失望的深淵，甚至怨天尤人，毀謗起宗教來。這種建立于貪求之上的信仰，當然毫無力量可言了。
我自從出家以來，每天膜拜佛菩薩的時候，也有所祈求，不過我的祈求是這樣的：“慈悲的佛陀！請把衆生的一切苦難都讓我來承擔，使您的弟子考驗自己對衆生的悲願有多深；對您的信心有多強；讓您的弟子了解自己擔負責任的力量，究竟有多少？”正信的佛教徒，不應該向佛菩薩作無理的要求，而應該效法佛菩薩，奉獻給衆生。如果每一個人在信仰上都有這種施舍而不貪求的認識，自然能增加無比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎涼，即使災難苦痛交相煎迫，也能泰然處之，不以爲苦了。因此雖然佛教說人生是痛苦的，我個人卻認爲人生很快樂，爲什麼呢？因爲苦雖然存在于現實之中，但是我們如果能以堅強的力量加以克服，更能體會快樂的意義。辛勤耕耘之後的果實，特別的香甜甘美。建立正確的信仰，培養堅定的信力，是我們超脫痛苦的要鍵。
(二)滅除痛苦的根源
培養堅定的信仰力，固然可以超脫痛苦的束縛，但是滅除生死的根本痛苦，才是我們修道者最主要的目標，而不僅僅是在意志上、調識上、思想上以爲不苦，就足以自慰了。因爲生活上的枝葉煩惱，雖然克製了，但是生老病死，如果不能完全解脫，根本的五取蘊苦還是存在的。俗話說：擒賊先擒王。我們應該滅除痛苦的根本，才能得到永恒的快樂。
所謂痛苦的根本，就是“我”－我執、我愛、我見。由于“我”的觀念，因此要索求好物，以滿足我的需要，而有我貪；不順我心，生起瞋恚，乃有我瞋；堅持己見，不明事理，故生我癡。因爲有“我”的關系，貪瞋癡等煩惱，如影隨形般地困擾著我們。如何才能滅除根本的痛苦呢？修持“諸法無我”的法門，則能滅除根本的痛苦。但是“無我”，不是要大家去自殺，毀滅掉自己的生命，佛教不是如此可怕的宗教。佛法不是完全否定人生的價值，否定生命存在的意義。所謂“無我”是去除我執、我愛、我欲，而不是消滅一切，抛棄一切的意思。即使自殺殒命了，死的只是虛假的肉體，“我”仍然是死不了的。事實上佛教的“無我”，是般若義、是因緣義、是大悲義、是真空義，乃是由否定世俗的我執我見，而來肯定第一義谛的真理，因爲滅除了貪瞋自私的小我，才能顯現出常樂我淨的真我。證悟真我的聖者，並不遠離人間，依然喝茶、吃飯，做人、處事，過著常人的生活；而只是在生活裏、精神上，沒有汙染，而獲得了清淨；抛棄虛妄，而證悟了真實；遠離無常，而體驗了永恒。
我們所執著的我，如蜉蝣寄世，只有數十年的歲月，是虛幻暫時，瞬息即變的。真實的我是超越時空、對待、與法性相應、虛空相等，真實的我是絕諸煩惱，清淨無染的法身真如。如何把小我擴大，體證永恒的生命，是離苦得樂的要道，也是吾人不容懈怠的急務。
貳．集谛
集是形成痛苦的原因，我們由于無明、渴愛的驅使，而造下種種的惡業，然後依照業報而招感種種的苦果。集的內容是“業”，即“業”的集合的意思。所謂“業”指我們身、口、意所造的一切行爲。我們做了某一種行爲，一定會接受此行爲所造成的後果，因此“業”不但不會消失，而且會積聚在一起。業不一定都是壞的，也有好的業，所謂善業、惡業，我們想嘗苦果或者樂果，就看我們到底種下什麼業而決定。
“因果業報”的思想，是普遍于印度一般哲學思想界上的特殊教義，也是佛教思想史，一種很偉大的教示。因爲“業”的作用，可以開創我們人生光明的前途，給予我們無窮的希望。也許有人會奇怪的反問：“剛才你不是說業是聚集、是痛苦，是障礙嗎？怎麼又說業是光明、是希望？不是自相矛盾嗎？”如果各位能夠真正了解業的作用和教義，就不會懷疑我的話了。
業的真正意思是：“自己的行爲自己負責”。在人類思想史上，有一讓哲學家們、宗教家們，百思不得其解的難題，就是本體論的問題，對于宇宙人生的起源，乃有元素說、偶然律、尊佑說等種種學說産生。譬如西方的基督教、天主教，將世界的形成，歸諸于上帝的創造；印度的婆羅門教，則主張一切由梵天演變而來，企圖找出第一因，建立神力主宰一切的他說。而佛教強調爲人類命運的真正主宰者、決定者是自己，而不是別人，甚至上帝、梵天，也無法脫離因果業報。佛教所說的業報，是自力創造，而不是神力決定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神賜給我們，而是決定于我們自身努力了多少？好的果報，是我們自己做了善事，種下善緣而獲得的；壞的果報，也是我們自己做了壞事，種了惡緣而招致的。別人無法賜富或降禍給我們。行善、爲惡，完全是自己的造作，別人無法操縱我們，由此可見佛教是非常尊重自由意識，講求自業自受──自律的宗教。
胡適先生有一句話說：“要怎麼收獲，先要那麼栽。”業就像種子一樣，我們希望有怎麼樣的收成，就必須播種怎麼樣的種子；我們造下什麼樣的業，就會受到什麼樣的果報。業是果報是機會均等、絲毫不爽的。業報絕不會因爲你地位顯耀、權勢巨大而可以苟…
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