..續本文上一頁的現在，更不是一般家庭所能使用。而清涼的和風，不需要付出一分一厘，隨時隨地讓我們享用不盡。我們雖然沒有洋房汽車，白雲青山任我們遨遊；我們雖然沒有錦衣玉食，但是明月清風隨我們品茗。能夠超越有形有相，在“無”上細細咀嚼體味，人生將更擴大、更多彩多姿！
梁武帝是虔誠的佛教徒，造寺印經，雕刻佛像，爲護持佛教的有名帝王。當時禅宗初祖達磨來到中國，有一天武帝請教達磨說：“我塑造佛像、修繕寺院、鑄印經典，有多少功德呢？”達磨當頭一盆涼水潑了下來：“並無功德。”武帝是從有形有相上去分別計較，耕耘一些，卻希求更多，因此達磨呵斥他沒有功德。現代人的宗教心理，備辦一些水果糕餅拜拜佛菩薩，就要求佛菩薩保佑他考上大學、中愛國獎券，這種信仰是建立在“有”、“要”的心理上，而不是純粹“施”予、“無”求的奉獻精神，有所觊觎、企求，格調自然不高尚，“有求不如無求好”，擁有的人生不見得真有，無求反而能擁有。
有很多人在奇怪：短短的十幾年，佛光山怎麼從荒山曠野而變成殿堂巍峨的佛教道場？告訴各位，只有一個秘訣：“無”。佛光山的發展，是由于不擁有、不儲蓄，而才有今日的規模。當今的佛教，有一個弊病，有一些出家人趕經忏、做佛事，積蓄錢財，然後放高利貨，碰到騙子，錢被倒會了，一切化爲烏有，佛教的淨財因此流入不法份子的手中，而沒有辦法爲佛教興辦各種的事業。更有甚者爲了錢，和世俗人大打官司。有時候某個寺院，信徒供養豐富，爲了爭住持的席位，互相攻擊搞得烏煙瘴氣，破壞佛教的清譽，爲世間上的人所垢病。古人說：有子不留金。萬貫的遺産，往往是兄弟阋牆的禍因，最珍貴的遺産是父母的嘉行懿言。有人說：佛光山很會賺錢。其實不是，佛光山只是很會用錢，知道把錢用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的錢用完了，明年、後年的錢，也使用告罄。因此十數年來，佛光山不曾積蓄一分一毫，每天都處在山窮水盡的狀況之下，雖然如此，但是奇妙的是，我們依然“日日難過日日過”，因爲我們擁有了“無”。由于佛光山不儲錢，因此本山派系下各分別院的住持、當家，沒有人搶著要當，各種職務，也沒有人爭著要做，因此減少了許多無謂的紛爭，能夠衆志成城的建設佛光山，爲佛教獻出一份力量。我們認爲個人不需要屯積錢，寺院不需要聚集財物，但是佛教需要淨財，佛教有了淨財，才能興辦各種文化、教育、慈善的事業，度化更多的衆生，佛法的真理，才能更普遍于世界每個角落，因此個人要能“無”，佛教才能“有”。
唐朝的智藏禅師，有一天，來了一位居士向他請教佛法說：“請問禅師，有沒有天堂地獄？”禅師回答說：“有呀！”“有沒有因果報應？”“有呀！”“有沒有佛法僧叁寶？”“有呀！”不管居士提出什麼問題，禅師總肯定地回答：“有！”這位居士聽了之後，仍然百思不解地說：“可是我前日請教徑山禅師同樣的問題，他卻回答說：『無呀！』你們兩位，究竟誰的話才對呢？”禅師于是反問說：“你有老婆嗎？”“有呀！”“你有金銀財寶嗎？”“有呀！”“你有房舍田産嗎？”“有呀！”“徑山禅師有老婆嗎？”“沒有呀！”“他有金銀財寶嗎？”“沒有呀！”“他有房舍田産嗎？”“沒有呀！”禅師下色地說：“所以我對你說有，而徑山禅師對你說無呀！”
這一段公案裏，徑山說“無”是指覺者禅悟無限的世界，智藏說“有”是指吾人虛妄有限的世界，能夠泯除對待差別的假有的現象界，真實不變的妙有世界才能呈現出來，不要而有，才是實至名歸的真有！
(叁)以空爲樂
人生活著的最大目的是追求快樂，而快樂的來源有很多種，有人以感官的享受來娛樂自己；有人以從事藝術、文字的創作爲人生樂事；有人以追求人類性靈的顯露、真理的證悟爲最大安樂。感官的享樂，來自外在，有質礙性，容易産生副作用；藝術文字的創作，是嘔心瀝血的感情的流露表現，但是多情反被情傷，不如太上之忘情；證悟的快樂是有情而不爲情役、閑雲野鶴的禅悅，是物我兩忘般若空的快樂。
空的快樂是廣大無邊的，宇宙虛空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必聽而徹知一切，這是內證真如的快樂。空的快樂是永恒的，世界上的事相，如幻夢露影，瞬息即逝，而虛空不滅；人世上的恩怨情愛，會離我而去，而虛空不變，若能與虛空契合，則快樂綿長不斷。世間的快樂有對待、不究竟，而空的快樂是超越有無、多少、苦樂的究竟常樂。我們口渴了，喝一杯水，如飲甘露，繼續喝第二杯、第叁杯，不但不樂，反而痛苦。世間上的快樂是伴隨著痛苦的短暫快樂；空的快樂是隨緣不執著的快樂，是解脫不企求的快樂。有了空的快樂，人情的冷暖淡薄，不能動其心；物質的匮乏貧困，不能挫其志；身體的疾＊衰朽，不能傷其情。空的快樂至大至剛、無限富有，擁有了空的證悟之樂，即獲得了全宇宙，生命的內涵必能無限的擴大、無限的深厚！
有時候我們替別人服務，假如我們心中存著希望對方報答的念頭，而對方沒有回報的時候，一定會耿耿于懷，不能釋然。我們希望生活上享受羅绮玉食、亭臺歌榭的歡樂，當環境不能盡如心意時，種種的煩惱必隨之而至。我們企盼得到某人的青睐，而沒有辦法得到對方的感情，一定會陷入痛苦的淵薮。如果我們能夠體認諸法的虛妄，體悟叁輪體空的道理，就能從一切的煩惱、痛苦之中超拔出來。心經上說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”能空一切假相，因此能得到菩提的快樂。世間的快樂是愛著、執迷、貪求的快樂，空的快樂是無著、無住、無求的快樂。以空爲樂的人，施恩于他，不求回報，因此別人不報答，也不會耿耿于心。以空爲樂的人，以虛空爲住，叁衣一缽不少，岩穴澗旁不差，茅茨土階如瓊樓玉宇一樣的舒適安然。以空爲樂的人，不企盼他人的愛護、關懷，而只想將溫暖、慈悲布施予人。心中本來無求，因此不曾失去什麼，縱有所得，也是多余的幸福。
有人到佛光山來，看到本山設備的豪華，冷氣地毯，咋舌驚歎。告訴各位，那些現代化設備的豪華套房，是給客人住的，而佛光山的人住的是幾張榻榻米大的鬥室。我們有空的快樂，馬不旋踵的陋室，也和虛空一樣的廣大，不減其馨香！我們有空的快樂，所有爲社會所做的服務，一切的成果，不必由我們來享受；如果大衆因爲我們的奉獻，而得到幸福快樂的話，就是我們最大的欣慰！
空的快樂，並不是要我們矯情排斥一切，如槁木死灰般地生活，而是依然看花賞月，不爲花香所眩，月華所迷。所謂“百花叢裏過，片葉不沾身”。以空爲樂的生活是“猶如木頭看花鳥，何妨萬物假圍繞。”欣賞一切，染而不染的禅的灑脫生活！
(四)以衆爲我
人是群衆的動物，不能夠離群索居，一旦離開了社會，我們的生活所需，馬上發生困難。經上也常常告訴我們說：“佛法在衆生中求。”修道的人，要以衆生爲我們修行的道場，從和大衆的接觸之中，培養忍辱行、增長慈悲心。如果和大衆能夠和睦共處、水乳交融，建立美好的人際關系，當下就是極樂淨土。因此過去有人問：“淨土在那裏？”其實衆生就是淨土。
世間上的許多爭亂，最根本的原因是自我中心太強，每個人一味希望大衆爲我，把自己重要化，凡事只要我快樂，不惜把快樂建築在別人的痛苦之上。學佛的人，要重新以佛法來淨化世間，心中存著：你大我小、你樂我苦、你有我無、你好我壞的念頭，退讓一步，自然能免去爭執，改善人生；凡事以大衆的利益爲前提，自然能促進社會的和諧！
根據佛陀的教示：萬法衆緣和合。宇宙是一個整體，我們只不過是宇宙中的一粒小小砂石而已，每粒小砂石協和地融合在一起，宇宙才能成其大。我們要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分離開來，宇宙爲宇宙，我爲我。佛陀常常強調說：“我乃衆生一員。”每一個人都是團體的一份子，離開了團體，就沒有個人；好比衆緣如果不聚集，諸法則散滅，因此我們和衆生不可分開，和世界不可分割。而愚癡的人，總是人我對待，和社會大衆對立，原因是不能了解“一多兼容”的道理。
在原始佛教的僧團中，遇到重要的事情，一定要舉行布薩，等全體的僧侶都沒有異議的時候，才合法通法。比現在的民主政治，采取多數決更注重民意。多數決的方式，有時難免會犧牲一二卓越的見解，而佛教更徹底地尊重全體大衆的意思，佛教之重視大衆－－以民爲主的精神可見一斑。
過去叢林裏，舉薦住持的時候，端看這個人對大衆有沒有供養心，而是否有出類拔萃的才華還在其次。因爲叢林道場是大衆修行辦道的地方，一個住持如果悭吝刻薄，不能護持大衆安心辦道，縱然有過人的才幹，也不是適當的住持人才。在禅堂裏，懸挂有“大衆慧命，在汝一人，汝若不顧，在汝一身。”的警策板。這是警惕維那師父主持禅堂的儀禮要如法，不可驚動道者平靜的心，所謂“甯動千江水，不動道人心。”由此可見，佛教尊重大衆，以大衆爲中心的思想。
我們在佛光山推行一個人一生的人生佛教，所創辦的各種事業，都是爲了應大衆的需要而設立的。譬如年幼失怙的孩子，沒有人撫養，我們于是建大慈育幼院，教養菩提的幼苗。爲了解決當今社會上的代溝問題，讓一生服務于社會的老人們有頤養天年的地方，享受他們殘余的生命，我們設立了佛光精舍。爲了把佛教的真理普遍地傳播于社會，我們興辦佛教學院、普通中學等種種的教育。爲了提升國家民族的文化生命，我們編輯各類的書籍刊物。十數年來，我們朝著以衆樂爲己樂，以他人所需爲己需的目標，兢兢業業地獻出我們一份微薄的力量，我們遵循佛陀的教誨，將自己的需要放諸大衆之上，從感激大衆之中，去實踐佛陀所證悟的“人我無二，自他一如”的真理！
我的宗教體驗，說來慚愧，四十余年的佛教生活，佛教給我非常深大的助益，但是我對人間的貢獻，實在藐不足道，如果有些微的作用的話，也只是滄海中之一粟而已，而這一切都是叁寶的加被，大衆所給予我的力量，憑我個人，既沒有優異的禀質，也未曾接受完整的教育，是沒有辦法有所成的。
我的宗教體驗，我覺得要以施爲舍，以忍辱的力量，數十年來，我憑著一顆摯誠心、一份忍耐力，在佛教中安住了下來，每天飽餐佛法的醍醐美味。由于時間的關系，今天謹抱持著獻曝的心將一些粗淺的看法提供給各位，如果各位不嫌棄，可做爲大家學佛的參考，希望你們也能細細去咀嚼菩提法味，承受佛光溫暖的照拂！
《我的宗教體驗》全文閱讀結束。