馬祖道一與後期禅宗
賴永海
內容提要: 本文認爲，馬祖道一在中國禅宗史上一個界碑式的人物，慧能開創的的以強調“道由爲悟”爲標幟的前期禅師禅，自馬祖之後，禅風爲之一變，發展成崇尚自然，主張隨緣任運、無證無修的後期分燈禅。造成這兩種禅法歧異的主要原因是，前期禅宗以當前現實之人心爲佛性；後期禅宗則以恒常遍在的“真心”爲佛性。從思想文化背景說，前期禅宗主要受儒家心性理論的影響；而影響後期禅宗的則主要是老莊崇尚自然的學說。
關鍵詞：馬祖、後期禅宗
作者賴永海，南京大學教授，主要著作有《佛性論》等。
慧能創立的南宗把一切歸諸心性，注重“道由心悟”，這一禅學思想和修行方法至馬祖道一之後，又爲之一變，開始出現一種由直指心源、頓悟見性向隨緣任運、無證無修方向發展的傾向。 例如，馬祖就說：
道不用修，但莫汙染。……但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平
常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍、無斷常，無凡無聖。經雲：”非凡
夫行，非聖賢行，是菩薩行。”只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。(注一)
馬祖此一“平常心是道”的思想，爲後學大開了方便之門，其弟子懷海便進一步說：“有修有證，……是不了語；無修無證，……是了義教語。”(注二)把一切修證看成是方便設施，把無修無證看成是究竟、了義。懷海弟子希運更倡“衆生本來是佛，不假修行。”(注叁)“當體便是，運念即乖”，(注四)認爲“語默動靜，一切聲色盡是佛事。”(注五)至于從懷海門下分出的沩山靈佑仰山慧寂和希運弟子臨濟義玄等，就越走越遠，進入了以參公案、逗機鋒爲標幟的“後期禅宗”了。
與洪州禅相類似，石頭禅自天皇道悟、藥山惟俨以後，也出現提倡任性逍遙、不講任何修證的傾向。藥山曾以一句“雲在天，水在瓶“聞名于禅宗史；天皇道悟更提倡“任性逍遙，隨緣放曠”，“但盡凡心，別無聖解”。丹霞禅師主張“性自天然，不假雕琢”，以“天然”爲號，以“燒佛”出名。潮洲大顛則是“揚目瞬眉、一任風顛；語默動靜,妙闡幽玄”。由這一系發展出來的洞山良價曹山本寂和雲門文偃、法眼文益等，更是要把佛“一棒打殺給狗子吃，卻圖天下太平”。
中國之禅，還有一系原來不甚爲人重視，近幾年來有些學者(如印順)經過研究，認爲此系禅法非同尋常，不可小視，它才是中國禅的根源所在－－－這就是牛頭法融所創立的牛頭禅。 印順在《中國禅宗史》中曾經指出：
印度禅蛻變爲中國禅宗－－－中華禅，胡適以爲是神會。其實，不但不是神會，
也不是慧能。 中華禅的根源，中華禅的建立者，是牛頭。 應該說，是“東夏之達磨”
－－－法融。 (注六)
這裏不想對胡適和印順的說法多加評論，而擬探討一下牛頭禅對後來“後期禅宗”的影響。
牛頭禅的根本思想，是“虛空爲道本”、“忘情以爲修”。或曰：“無心合道”、“無心用功”。 按宗密《中華傳心地禅門師資承襲圖》的诠釋：
牛頭宗意者，體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。…… 既達本來無事，
理宜喪己忘情。情忘則絕苦因，方度一切苦厄。此以忘情爲修也。 (注七)
此謂大道本虛空，諸法如夢幻，一切諸苦皆由情識所系，如能忘情喪己，本來無事，則個個原來是佛。 按照這種思想，一切修證無疑都是多此一舉 枉費心機。《景德傳燈錄》道信傳給法融的”法要“就是”任心自在，莫作觀行，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。 快樂無憂，故名爲佛。“(注八)這種思想與前期禅宗”道由心悟”頗多異趣，而與後期禅宗之無證無修的思想更接近。實際上，從思想淵源說，超佛越祖之後期禅宗，並非完全出自慧能的前期禅宗，而在相當程度上是吸收了牛頭禅的思想。
所謂後期禅宗，主要指五祖分燈後的禅法。此種禅法的其中一個重要特點，就是我們在前面已略有語及的，在修行方法上主張無修無證，提倡隨緣任運、純任自然。禅宗分燈後之五家，雖然在宗風上略有差別，如宋、元時代的禅師評五家宗風曰：臨濟痛快，沩仰謹嚴，曹洞細密，雲門高古，法眼詳明(引自惟則《宗乘要義》)；又，楊歧五祖法演也說：臨濟如“五逆聞雷”(顯其警絕)，雲門如“紅旗閃爍”(顯其微露)，沩仰如“斷碑橫古路”(顯其深奧)，曹洞如“
馳書不到家”(顯其回頭)，法眼如“巡人犯夜”(顯其隱微)，但他們都有一個共同點，即都強調性自天然，不加造作，提倡純任自然、無證無修。例如，臨濟義玄就主張“佛法無用功處，只是平常無事”，“屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。”並說：“看經看教，皆是造業”，要人們“不看經”、“不學禅”，“總教伊成佛作祖去。”(注九)；沩山靈佑也主張不假修證，並說：“修與不修，是兩頭話”，百丈懷海評其禅風曰：“放出沩山水牯牛，無人堅執鼻繩頭，綠楊芳草春風岸，高臥橫眠得自由。”長慶大安禅師“在沩山叁十來年，吃沩山
飯，屙沩山屎，不學沩山禅，只看一頭水牯牛”。(注一0)沩山弟子香嚴智閑也是因掘地擊竹，豁然得悟，他曾因此作一偈曰：“一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮悄然機。”(注一一)福州靈雲志勤禅師也曾在沩山門下因見桃花而悟道，並作一偈曰：“叁十年來尋劍客，幾回落葉幾抽枝；自從一見桃華後，直至如今更不疑。”(注一二)至于洞山禅，更是“出入于洪州、石頭，近于牛頭而又進一步發展”。(注一叁)洞山良價曾依牛頭法融的“無心合道”作一偈曰：“道無心合人，人無心合道；欲識個中意，一老一不老！”，此謂道體無所不在，亦遍身心，人無須用心，自然合于道。這實際上是牛頭“無心合道”、“無心用功”思想的再版；雲門宗文偈禅師更欲一棒把佛打殺給狗子吃聞名，這種呵佛罵祖的作風與當時盛行的主張純任自然，強調做本源自性天真佛的思想是一致的。因爲既然佛是每個人本自天然的，因此任何讀經修行、求佛求祖，都是自尋束縛、枉受辛苦。正是基于這一思想，五祖分燈後的禅宗，常常在提倡絕學無爲同時，出現了許多呵佛罵祖，甚至于“逢佛殺佛，逢祖殺祖”的現象。
總之，五祖分燈後的禅門各宗，雖然具體宗風上各有特點，但由于它們同屬禅宗，且同屬後期禅宗，故各宗之間多有共同點，用元代中峰明本禅師的話說：“所謂五家宗派者，五家其人，非五其道。”(注一四)明本還認爲，禅門五宗，“亦非宗旨不同，特大同而小異”。 同者，即同是“少室之一燈”；異者，即”語言機境之偶異”。天如惟則禅師也指出：“五家宗派，盛衰不齊，蓋由師家機用死活之不等耳。”(注一五)如此談五宗的異同，現代的學人有時不太容易理解，實際上，各宗之異，只是在教學方法上略有不同，亦即在啓發學人開悟的方法上略有不同，如，或棒打，或麼喝，或答非所問等等。
至此，我們不妨把前後期禅宗的修行方法做一個簡略的比較：以慧能爲代表的前期禅宗禅法，最注重的是“道由心悟”，強調“直指心源、頓悟見性”。此中最關鍵的是“心悟”。這正如慧能所說的：“于自心中頓現真如本性”，“迷即凡夫悟即佛”。 這種修行方法與前期禅宗把一切歸結于自心自性是分不開的，因爲自心一切具足，于自心上用力即可。 而于自心用力的最好辦法即是“悟”，因此，前期禅宗的修行方法幾可以“道由心悟”概括之；與此不同，後期禅宗最注重的是“本自天然”。既然一切天然具足，人們又何必去修證求“悟”呢？凡事隨緣任運可矣，因此主張純任自然，不加造作，做一個本源自性天真佛；認爲舉足下足、施爲動靜，一切語默啼笑、行來出入皆是菩提道場，運水搬柴，無非妙道，穿衣吃飯，盡是佛事。
(二)
前期禅宗注重心悟，後期禅宗崇尚自然，二禅在修行方法上的此一歧異，若欲進一步尋找其根源，蓋由于二禅佛性論的不同所致。如果說，前期禅宗的佛性論乃以“心即佛”、“一切衆生悉有佛性”爲基礎，那麼，後期禅宗又在此基礎上進一步爲發展爲“無情有性”、“萬類之中，個個是佛”。
前期禅宗主張“即心即佛”，把一切諸法歸結于自心自性，這一點已爲學界所
熟知。與前期禅宗不盡相同，後期禅宗對于佛性的理解則是另一番景象。
據有關資料記載，慧能後學南嶽一系從馬祖道一起，就開始出現“一切法皆是佛法”的傾向。宗密在《中華傳心地禅門師資承襲圖》中評馬祖道一的禅法曰：“洪州禅意，起心動念，彈指動目，所作所爲，皆是佛性全體之用，更無別用！ 在《圓覺經大疏鈔》中，宗密也指出洪州禅強調“性在作用”：“起心動念，彈指咳，揚眉瞬目，所作所爲，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。 “(注一六)這種“性在作用”的思想雖還不是“無情有性”，但已開始把佛性泛化、日常化、世俗化。慧能後學的另一系自石頭希遷起，也開始談論“無情有性”。。據《五燈會元》記載，當道悟問“如何是佛法大意”時，遷曰：“不得不知”。悟曰：“向上更有轉處也無？”遷曰：“長空不礙白雲飛。”問：“如何是禅？”遷曰：“磚碌。”問：“如何是道？”遷曰：“木頭！”(注一七)與此同時，禅宗另一系統的牛頭禅自中唐之後也開始談論“無情有性。”牛頭山威禅師弟子慧忠就明確主張“無情有性”。據《指月錄》記載，有僧問慧忠：“哪個是佛心？”慧忠曰：“牆壁瓦礫是”。僧曰：“與經大相違也。 《涅槃》雲：“離牆壁無情之物，故名佛性 ”今雲是佛心，未審心之與性，爲別爲不別？”慧忠曰：“迷即別，悟即不別。”僧曰：“經雲：佛性是常，心是無常，今雲不別何也？”慧忠曰：“汝但依語不依義。譬如寒月水結爲冰，及至暖時，冰釋爲水。衆生迷時，結性成心；衆生悟時，釋心成性…
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