..續本文上一頁禅機。禅是活潑潑的春花秋月，那裏能把禅定看作老僧入定，不問世事呢？
有學僧問道于趙州禅師，趙州回答他說：「吃茶去！」吃飯、洗鉢、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，不必另外用功。六祖大師說：「心平何勞持戒，行直何用修禅」；迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。所以禅並不是棄置生活上的情趣，確切的說，它超越了五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。
一般人最大的錯誤，就是把做事與修行分開。其實，如黃檗禅師開田、種菜，沩山禅師合醬、采茶，石霜禅師磨麥、篩米，臨濟禅師栽松、鋤地，雪峰禅師砍柴、擔水，其它如仰山的牧牛，洞山的果園等，在在都是說明：禅在生活中。如果沒有活潑潑的生活，那裏能有活潑潑的禅意呢？
禅就是自然而然，禅就是與大自然同在，禅並無隱藏任何東西。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，所謂「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解」；「青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛」。用慧眼來看，大地萬物皆是禅機。未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，心境合一，物我兩忘。
一般人誤以爲禅機奧秘，深不可測、高不可攀，這是門外看禅的感覺。其實「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年」；「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，隨地覓取，都是禅。禅本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，注意當下，俯拾即是。
平時一般人更有一個錯覺，以爲參禅一定要到深山寂靜的地方才能證悟。實際上，修禅不一定要離開大衆，獨自到深山古寺去苦修，禅與生活並不脫節。快川禅師雲：「參禅何須山水地，滅卻心頭火亦涼。」只要把心頭的瞋恨怒火熄滅，何處不是清涼的山水美景呢？熱鬧場中也可以做道場。「老婆燒庵」，說明真正悟道的禅師，並非一般人想象中的槁木死灰一般的老僧入定；真正的禅師，心懷衆生，生活風趣，而且更具幽默智能。在他們心中，大地充滿了生機，衆生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然。
惠能大師說：「外離相爲禅，內不亂爲定。」禅定應該是「心離于相，不被境轉」；亦即禅定是指自心調伏的「靜定」，但不一定是「靜坐」。
參禅不能光靠打坐，打坐也不一定就能成佛，正如般若寺裏，懷讓禅師問馬祖道一：如牛拉車，車子不走，是打牛呢？還是打車呢？車子是身體，牛是我們的心。因此，六祖大師指示說：「道由心悟，豈在坐也？」真正的禅，應該是從一切行住坐臥中去體現，從一切處去實踐；能夠做到「靜中有動，動中有靜」，「動靜一如」，才是真正的禅定。
打坐雖然不一定是禅，不過對于初機者，打坐仍不失爲入道之門。尤其一般社會工商人士，每天如能靜坐十至二十分鍾，讓心由動返靜，讓心靈獲得片刻的甯靜，從中也能感受到一份安詳、愉悅的法喜，這也是一種充電。
所以，禅，是活潑呢？是呆板呢？禅是活潑、幽默、慈悲、智能！禅如一盆花，一幅畫，又如調味料，生活中有了禅，就能憑添人生的情趣，增加人生的況味，讓我們過著藝術的生活，活出圓融的生命。生命中有了禅，自能隨緣放曠，任性逍遙，天地何其寬廣，人生何苦之有！
六、論般若波羅蜜的「內外圓成」
《大智度論》說：五度如盲，般若如導。般若是六度的根本，能導萬行以入智海。六波羅蜜中，布施、持戒、忍辱等前五者，即使一般的凡夫、外道也能奉行；但是有了般若，布施才能「叁輪體空」、持戒才能「止作雙持」、忍辱才能「不忍而忍」……。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，有了般若才能圓滿「六波羅蜜」，才能轉世間法爲出世法，所以《大智度論》說：「譬如盲人，雖有百千萬衆，無有導者，不能進趣城邑聚落。五波羅蜜離般若波羅蜜，亦如盲人無導，不能修道至薩婆若。」
般若是大乘佛法的精華和命脈，《大般若經》說：「大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘。」般若在六度中的重要性，不言而喻。有了般若才能認識自性佛，叁世諸佛都是因爲證得無漏智能而成就無上正等正覺。印順法師說：「般若何用？般若可以證悟般若。」《大智度論》也說：「諸佛及菩薩，能利益一切，般若爲之母，能出生養育。佛爲衆生父，般若能生佛；是則爲一切，衆生之祖母。」
「般若」是智能的音譯，但是智能是一種世智辯聰，是應用的知識；知識說一是一，說二是二，你懂文學，但不一定懂化學；你懂化學，也不一定懂得物理。牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現了電，啓示後代電學的發展，這些都是知識。知識縱然由知能識，但是「識」仍然是分別意識，還是世間迷悟的攪和，未能到達最圓滿的境地；而般若悟性是聞一知十，所謂「一理通萬理徹」。般若悟性是自性和萬物相互的體會，如《金剛經》中，須菩提聞是妙法，涕淚悲泣，這就是悟後的感動，把事理圓融起來；佛陀成等正覺後說：「奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，只因妄想執著而不能證得……。」這就是佛陀證悟真理後，爲衆生的不能調和事理、自他不二，不能證悟世法、出世法皆爲一如而發出的感歎。
古來多少的佛學大德，爲了轉迷成悟，尋回本來面目，有的人空過了百年歲月，有的人彈指之間果能找到本來面目。例如：靈雲志勤禅師看到桃花落地而開悟，無盡藏比丘尼見到梅花而頓識自家寶藏，永明延壽禅師聽到柴薪落地而識得自家本性，香岩智閑禅師鋤地而鋤出了自家的真如寶藏等，這些都是所謂般若的妙用也。
《般若心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……。」這就是悟，悟就是般若，般若不同于智能，更不同于知識。因爲智能、知識，有利有弊；而般若是純真、純淨、純善。知識是從外境的現象去分別，是向外追求；知識有善有惡，有正有邪。例如科技文明發明了電話，雖然方便傳達訊息，但電話同時也被利用來當成犯罪的工具；科學發明了*，雖然有利于開鑿山洞，但同時也引發了慘烈的戰爭與傷亡。
般若之于人生的重要，如《大智度論》說：「般若波羅蜜能與光明、除諸闇冥、無所染汙、多所利益、多所安隱、能與盲者眼、能令邪行者入正道；般若波羅蜜是諸菩薩母，能爲孤窮者作救護、能滅生死、能示一切法性。」
尤其，般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，沒有般若的人生，欠缺正見，易爲外境煩惱所轉，而在起惑、造業、受苦中輪回不已。有了般若，便可開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安渡到解脫的彼岸，此即「般若波羅蜜」。
《文殊師利問經》雲：「諸過爲垢，以智能水，洗除心垢。」佛弟子平時誦經拜佛、聽經聞法，作種種的功德，就是要擦拭心中的垢穢，心淨則般若現前，此即「衆生心垢淨，菩提月現前」。
所謂「般若」，是向外求呢？是向內求呢？你向外求得的科學、哲學等知識，總是世智辯聰，不若向內證悟的般若，如一燈燃百千燈，燈燈無盡，光光無礙；證悟自性，當下百千法界，融入心靈，山河大地，回歸方寸，心中葛藤盡去，如漆桶脫落，一了百了，何其自在也！
因此，般若是內自證的功夫，是透過「正見緣起，了悟諸法空性」所獲得的「內外圓成」的智能。人生若無般若爲前導，則如盲人摸象，易爲苦樂所動搖；有了透徹宇宙真相的般若，就能轉醜陋爲美麗，轉黑暗爲光明。所以，能以般若來處世，以般若來生活，人生自然美妙無比。
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《維摩诘經》雲：「資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禅寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。」
佛門的修行方法很多，但是「六波羅蜜」是大乘菩薩道至高無上的修行法門：布施可以種一收十，改造自己悭貪的性格；持戒可以叁業清淨，改造自己惡性的行爲；忍辱可以自他得益，改造自己瞋恨的惡習；精進可以無事不成，改造自己懈怠的因循；禅定可以身心安住，改造自己散亂的思想；般若可以觀空自在，改造自己愚癡的認知。吾人要想自覺覺人、自利利他，非得行「六波羅蜜」，方能福慧圓滿，成就佛道。
六波羅蜜正如六架飛機，亦如六艘輪船，載著吾人航向光明的前程：
(一)布施：發財號；
(二)持戒：平安號；
(叁)忍辱：道德號；
(四)精進：成功號；
(五)禅定：安心號；
(六)般若：智能號。
在科技發達的今天，交通雖然便利，但是高速公路經常塞車，甚至車禍頻傳；在感歎世道難行之余，吾人在精神上有了「六波羅蜜」的航道，人生的前途自能通行無礙，一切如意，進而經由菩薩道，直抵佛國。
六度，是自度呢？是度他呢？是自覺呢？是覺他呢？是自利呢？是利他呢？是自有呢？是他有呢？
六度是給他，更是給己；是利他，更是利己；是度他，更是度己；是他有，更是己有。
六度，實乃「人我兩利」、「自他得度」的大乘舟航。
《六波羅蜜自他兩利之評析》全文閱讀結束。