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佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》雲：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍于宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息于家，百刑息于國。其爲國王者，則不治而坐致太平矣！」
佛教對國家政治的影響與貢獻，曆代均有記載，諸如：幫助生産、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。
佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，軍需短绌，佛教徒于是發起販賣度牒以增加軍費，爲平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禅師入朝共謀國事，在禅師的極力奔走之下，爲國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度爲禅僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別征召他出仕爲相，劉秉忠爲了保全漢人的生命財産，免受無辜的殺戮，于是挺身而出，立朝儀，訂製度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禅師，由于贊助王化有功，感動世祖而敕封爲佛國普安大禅師。中國共産黨南區司令許世友曾爲少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
此外，佛陀對仁王政治的教化，也是散見于諸多經典，例如佛陀在《大薩遮尼乾子所說經》開示，執政者應當心常憂民，如母之憶子，不離于心；在《如來示教勝軍王經》告訴身爲國王者：「于諸國邑所有衆生，僮仆作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說：「君臣和順，上下相敬，若能爾者，其國久安。」在《佛說孛經抄》裏記載：「爲君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出爲王之道，當行五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育強士，隨時禀與；叁者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣正直之谏，無受讒言，以傷正直；五者節育貪樂，心不放逸。在《金光明最勝王經》則說：「于親非親，平等視一切，若爲正法王，國內無偏黨，法王有名稱，普聞叁界中。」
佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之于佛世時，因爲有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣布教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至于中國佛教的譯經事業，大多是由于曆朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鸠摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部叁百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一叁叁五卷經論，使法寶聖教的光輝普照于中國。
現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治不要嫉妒佛教，也不要舍本逐末的只獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對于社會的關懷、人權的維護、民衆的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治爲清高，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務衆生的責任。今日佛教徒爲了弘法利生，對政治不但不應抱持消極回避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔。因爲人在社會上誰也脫離不了政治，佛教徒雖不介入政治，但關心社會，關心政治，所謂「問政不幹治」，這是佛教徒對政治應有的態度。
十九、國際觀(包容之道)
由于現代的科技發達，交通電訊便捷，大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、計算機網絡、遙控、E-Mail，在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密，致使廿一世紀已經成爲「地球村」的時代，所有生存在地球上的人類，不得不以「地球人」自诩！
在地球村裏，雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言，但不會妨礙地球村的發展。例如，全世界的國家、城市、鄉村，都有所謂「社區」的結構。在一個社區裏，有許多的家庭，許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起，但都不會妨礙社區的和諧。
從一個社區擴大到一個地球村，其道理都是一樣的。只是，人，都是先愛一個家，而後愛一個宗族，接著推及一個鄰裏、一個村莊、一個社會、一個國家，繼而從同胞、人類，再到一切有情衆生。愈是與自己親近者，愛得愈深，愈是疏遠的人，能付出的愛愈少，所以佛教講「無緣大慈，同體大悲」，並非人人都能容易做得到，因此也就有聖凡之分。
由于一般人的愛，都是有緣、有相的慈悲，尤其有親疏、愛憎、人我的分別，因此就有比較、計較，繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀，就是要打破人我的界線，要本著「同體共生」的認識，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共榮、共有。
例如，在佛教裏，講到時間都是過去、現在、未來叁世；講到空間都是此方、他方、十方無量世界；講到人間，都是胎生、卵生、濕生、化生，也是無量無數。所以，佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。
《阿彌陀經》裏提到，衆生「各以衣祴盛衆妙華，供養他方十萬億佛」；彼此結緣，彼此贊美，就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中，彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往，甚至天上天下，乃至到叁界廿八天、十八層地獄裏去度衆生。佛教的常不輕菩薩不輕視任何一個衆生，佛教裏觀世音菩薩遊諸國土，救苦救難；佛教對弱勢團體，對落後的小小國，尤其給予關懷。
佛教吃飯時，都是供養一切衆生；獲得一絲一縷，都要感謝十方大衆的因緣。佛教提倡平等，佛陀視一切衆生都如愛子羅睺羅；佛教更重視一切生權的維護，所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。
有人說，自古以來，能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的，有軍人、商旅、探險家，再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。
佛教裏，一部中印交通史，萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘經典裏，所謂「一念叁千，心包太虛」，諸佛菩薩都是十方世界去來。
臺灣自從叁十年前開放觀光以來，佛教徒所織組的觀光團在世界各地到處旅行；海峽兩岸接觸和解以後，臺灣的佛教徒更是蜂擁到大陸朝山。
我自己一生曾多次帶團到印度、尼泊爾、美國等地旅遊參訪，對于觀光旅行，我曾經就各地的文化訂定十個層次：
第一級 臺灣旅遊一周
第二級 星馬泰
第叁級 日韓
第四級 南非
第五級 美加
第六級 澳紐
第七級 歐洲
第八級 蘇聯
第九級 印度
第十級 中國大陸
此外，佛光山經常舉行國際學術會議，組團到世界各國訪問，甚至到梵谛岡和教宗會面，訪問回教的清真寺等，總是希望在國際間散布和諧的種子。
我曾經說過，臺灣只有發展科技，雖然促進了生活上的富裕，但那只是物質上的擁有，反而造成心靈與精神上的貧乏，許多亂象、弊病因此不斷滋生。
佛法著重于內心的淨化，它認清世界不平等的根本，源于人們內在的無明我執，人類貪求權力、名譽的欲望所致；由于貪染心的占有，彼此就會引起沖突，從而招來不息的鬥爭。因此，佛教告訴我們要根治世界的亂源，須從人們的心靈淨化做起，從衆生心中去實現人心的和平，從實踐佛教的無我、慈悲、尊重、和平的教義，才能完成世界的真正和平。
聯合國一再提倡和平，和平是千古以來人人夢寐以求的美景。儒家以世界大同爲天下升平和樂的期望；孫中山先生也以「天下爲公」做爲他草創民國的理想；佛教則以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建設人間淨土。
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中國傳統的兼愛思想，而佛教除了對人權的維護，更進一步，重視「生權」的平等。此爲「衆生皆有佛性」、「汝是未來佛」，恭敬尊重每一個生命的權利。由于佛教提倡生權的平等，自然跨越國界的藩籬，而能天下一家；泯除同異的分歧，而能人我一如。
《華嚴經隨疏演義鈔》雲：「心佛衆生，叁無差別。」衆生彼此尊重、包容、平等、無我、慈悲，這才是民族間、國際間需要的理念。因此，我們居住在地球上，應以同體共生的地球人自我期許，提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，進而泯除人我界線，打破地域國界，人人具備「橫遍十方，豎窮叁際」的國際宏觀，進而以「天下一家」爲出發點，讓每個人胸懷法界，成爲共生的地球人，懂得保護自然，愛惜資源；以「人我一如」的同體觀，自覺覺他，升華自我的生命，爲自己留下信仰，爲衆生留下善緣，爲社會留下慈悲，爲世界留下光明。如此，才能共同促進世界的和平。
二十、未來觀(發展之道)
人生最大的悲哀，就是自己對前途沒有希望；有希望才有未來。
人是活在希望裏：父母養兒防老，未來就有希望；培養子女接受教育，未來希望能成才。生活中，敦…
《人間佛教的藍圖(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…