百丈懷海大師的心性思想
徐文明
百丈懷海(749—814)是馬祖道一的嫡傳弟子，其下出臨濟、沩仰二宗，傳承不絕，影響深遠，又／頃時應世，改革律製，從製度上保證了禅宗的持久興盛，是中國禅宗史上富有開創性的一代大師。
作爲南嶽一派的嫡傳，百丈非常重視心性思想，對此也很有體會。他有一段非常著名的開示，據《古尊宿語錄》卷一，他上堂雲：“靈光獨耀，迥脫根塵；體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。”這一開示可謂直開心源，顯發本性，是非常重要的。
這段文字惟見于《古尊宿語錄》，不見于《祖堂集》和《景德傳燈錄》懷海機緣，但其可靠性是不用懷疑的。據《景德傳燈錄》卷九古靈神贊禅師機緣：
福州古靈神贊禅師，本州大中寺受業。後行腳，遇百丈開悟。卻回本寺。受業師問曰：“汝離吾在外，得何事業
”曰：“並無事業。”遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：“好所佛殿而佛不聖。”其師回首視之，師曰：“佛雖不聖，且能放光。”其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：“世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去得。”其師置經問曰：“汝行腳遇何人
吾前後見汝發言異常。”師曰：“某甲蒙百丈和尚指個歇處，今欲報慈德耳。”其師于是告衆致齋，請師說法。師登座舉唱百丈門風，乃曰“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”其師于言下感悟，曰：“何期垂老得聞極則事!”
古靈神贊是百丈懷海的弟子，他所舉的百丈法語與《古尊宿語錄》所載完全一致，這表明確實是百丈所述。
《天聖廣燈錄》卷八懷海機緣將此法語收錄，文字完全一樣，其成書時代與《景德傳燈錄》相去不過數十載，二者可以相互印證。《五燈會元》卷叁懷海機緣也將這段法語收錄，表明後世對此是承認的。
這段開示的意思並不難懂，“靈光”是指發自本性的智慧之光，這種智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵的，是超越感官與感覺的；心性本體無始無終，是真常不變的，這種真常本性自在獨立，不是文字所能表現和拘束的。心性本來清淨，不受任何染汙，是圓滿具足、成就一切善法的，因而不需要刻意修行，只要擺脫妄緣，就能證得真如、成就佛果。
這一思想既體現了懷海的創造，又是上代祖師的傳授。六祖惠能大師在回答智常關于本心性的疑問時指出：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面；
不知一法守空知，還如大虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
六祖強調自己靈光是時常顯現的，關鍵是要不起知見，即便是所謂的正知正見也不能起。這種靈光，就是世人本有的菩提般若之智，就是放大光明的自心地上覺性如來。這種靈光不是來自于人的感性認識，也不是後來習得的知識，而是本有的智慧。
懷海強調真常心體，不拘文字，十分高明。語言文字是爲了表達心意，而任何文字都有其局限性，不可能完全表達意義，因而語言文字具有兩面性，既能表達意義，又可能歪曲意義，必須以中道的原則對待文字，既不能廢棄，又不能完全依賴。六祖惠能一方面說“諸佛妙理，非關文字”，反對對文字的執著，一方面又對所謂“不立文字”提出嚴厲的批評。六祖指出：“執空之人，有謗經：“直言不用文字。”既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又雲：“直道不立文字。”即此“不立”兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他，言“著文字”。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。”因爲文字有局限性，就要“不用文字”、“不立文字”，這顯然是走向了另一個極端，與執著文字一樣，都是背離中道的。
懷海繼承了六祖的思想，以“不拘文字”取代“不立文字”，一字之差，意義大異。據《祖堂集》卷十四：
(懷海)又雲：讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。是故導師能破一切有無境法，是金剛印，有自由獨立分。若能恁麼得，縱今誦得十二圍陁經，只成增上慢，卻是謗經，不是修行。讀經看教，若准世間，是好善事；若向理明人邊數此，是壅塞人。十地之人不脫去，流入生死河。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。只如今俱離一切有無諸法，透過叁句外，自然與佛無差。
這段話表明懷海並不反對閱讀經典教法，只要能夠回歸自己，能夠轉經而不爲經論所轉，不受一切有無外境的左右，達到獨立自由的境界，就無可指責。如果只是沈迷于文字語言，貪求義解外相，就會壅塞成病，有不如無。如果不執文字，能夠透過文句外相得到經論本義，自然與佛等同。
據《天聖廣燈錄》卷八：
師每上堂，常有一老人聽法，罷皆隨衆散去。一日留身不去，師問：“立者何人
”老人曰：“某甲于過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：“大修行底人還落因果也無
”對雲：“不落因果。”墮在野狐身。今請和尚代一轉語。”師雲：“汝但問。”老人便問：“大修行底人還落因果也無
”師雲：“不昧因果。，”老人于言下大悟。
若落因果，不是修行人；不落因果，墮入野狐身。若是真修行人，不落此兩邊，故曰“不昧因果”。真修行人，不戀因果，不懼因果，雖在因果中，不爲因果所迷，不爲因果所轉，隨緣自在，自在隨緣。百丈一字之改，使得老人大悟，從此脫離野狐身。
不拘文字，與不昧因果無異，都是站在中道的立場上對待一切。對于語言文字，不即不離，不執不舍，雖用文字，不受文字局限，不爲文字拘束，能轉文字而不爲文字所轉，故文字爲我奴仆，經論皆我注腳。雖是一字之異，足顯百丈工夫。
懷海又說心性無染，本自圓成，強調心性本來清淨，圓滿具足，只要離開虛妄外緣，就能成佛。這種思想是對禅宗傳統的佛性如來葳思想的繼承，也是對神秀與惠能兩位大師得法偈的繼承。又據《壇經》：
讓至禮拜。師曰：“甚處來
”曰：“嵩山。”師曰：“甚麼物，恁麼來
”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否
”曰：“修證即不無，汙染即不得。”師曰：“只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”
懷讓所說的此物實指心性本源，此物本來清淨，不受汙染，但也不廢修證，雖時拂拭，卻無塵埃。懷讓的這一思想在馬祖那裏得到進一步的發展。據《景德傳燈錄》卷二十八：
江西大寂道一禅師示衆雲：“道不用修，但莫汙染。何爲汙染
但有生死心，造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。”
懷海的“心性無染，本自圓成”是對馬祖的“道不用修，但莫汙染”的直接解釋，既然心性本來圓滿無缺，也就不需要再去修習琢磨，本來清淨，再去刻意拂拭反而是多此一舉。修習與拂拭可能適得其反，反而會變成汙染，使本來的清淨受到遮蔽。越是“住心觀淨”，越不得其淨。六祖惠能早就對此進行過批評：
若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。”
六祖認爲，心性本淨，不須執著追求，越是起心執著，越會産生淨相，這種淨相實則是一種“淨妄”，即虛妄不實的假淨，也就是另外一種形式的染汙。這種憑空産生的“淨染””更加可怕，因爲它更具有欺騙性，讓人誤認爲這就是清淨。爲“淨染”所
虧，受淨相束縛，同樣不能獲得解脫，甚而更加難以解脫。
懷海的“但離妄緣，即如如佛”，是對六祖“但無妄想，性自清淨”的發揮。無妄想，就是遠離是非、取舍、斷常、凡聖，去除一切分別造作，就是要達到平常心。起心修行，求佛求道，就是造作趨向，就是妄想妄緣，就是汙染。因此無門爲法門，無修爲真修，只要做一個無事人，自然成就一切。
據《祖堂集》卷十四，懷海指出：
佛是無求人，求之則乖；理是無求理，求之則…
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