..續本文上一頁失。若取于無求，複同于有求。

　　佛本無求，若欲學佛，亦須無求，若起求佛之心，離佛愈遠。理本無求，若欲得理，亦須無求，若起求理之念，愈求愈乖。然而對無求同樣不能執著，如果執著于無求，求于無求，就變成了有求。應當依照中道的要求，以靈活自如的方式自然而然地得道證果，既非有求，又非無求，是爲真求。

　　又據上書：

　　(學人)問：“如何是心解脫”師答曰：“不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求爲是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。，一切法不拘，始名爲解脫無礙，即身心及一切皆名解脫。”

　　懷海認爲，出家受戒，身口清淨，諸惡不作，衆善奉行，這只是初步的解脫，還不是真正的解脫。要想獲得心解脫及一切解脫，必須是一切無求，對于佛也不能追求，對無求也不能追求，對于凡聖、是非、垢淨等二法不取不舍，愛惡情盡，也不執著于這種情盡之處；必須是一切無拘，非但不拘于文字言教，對于天堂地獄也不愛不懼，往來自由，這樣才能達到真正的徹底的解脫。

　　解脫就是自由，懷海對自由的渴望極其強烈，“在所有禅宗大師中，沒有人像懷海那樣自覺地呼喚自由。”據《古尊宿語錄》卷二，懷海將人生分爲叁個層次：

　　今日所依之命，依一顆米、一莖菜，饷時不得食饑死，不得水渴死，不得火寒死。欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先達者，入火不燒，入水不溺。倘要燒便燒，要溺便溺，要生即生，要死即死，去住自由。者個人有自由分。

　　第一種人是最可憐、最沒有自由的人，他們以衣食爲命，不得食餓死，不得水渴死，不得火凍死。生死皆被注定，差一日不能生，差不日不得死，被四大牢牢把住，受因果之束縛，這恰恰是絕大多數生命的命運。第二種人是有修行功夫者，能夠出離因果，擺脫四大，以神通力入水不溺，人火不燒。不過懷海最推崇的還不是這種神力自在的異人，因爲這種人刻意擺脫因果，出離叁界，尚存分別心，而真正自由的人則是要溺便溺，要燒便燒，隨緣度日，生死自由，往來無拘，去住自在，這樣的人始有自由分。

　　懷海認爲，佛就是這樣的自由人。據《古尊宿語錄》卷二：“十地菩薩不饑不飽，入水不溺，人火不燒。倘要燒，且不可得燒，他被量數管定。佛則不與麼，人火不燒，倘要燒便燒，要溺便溺。他使得四大風水自由，一切色是佛色，一切聲是佛聲。”

　　十地菩薩有大神通，能夠終日不食不覺饑，時時吃飯不覺飽，而且入水不溺，人火不燒，但同樣未得自由，因爲想要燒時也不能燒，依然受外在的規律運數的製約。佛則不然，不想燒時不燒，想燒時就可以燒，能夠自由使用地水火風四大，變一切色爲佛色，令一切聲爲佛聲，因而佛是實實在在的主人翁，具有絕對的自由。

　　懷海認爲：“自古自今，佛只是人，人只是佛。”准確來說，應是佛是自由人，自由人是佛。從一個自由人的角色來界定佛，不強調神通外相，確有獨到之處。

　　如此懷海打破了通常對于佛的誤解，據《古尊宿語錄》卷二，懷海指出：“若說佛一向不受五陰，無有是處。佛不是虛空，何得一向不受!佛只是去住自由，不同衆生。”又道：“佛入諸類，與衆生作船筏，同渠受苦，無限勞極。佛人苦處，亦同衆生受苦。佛只是去住自由，不同衆生。佛不是虛空，受苦何得不苦

　　若說不苦，此語違負。”

　　懷海不主張神話中的佛，不崇尚那種超離于世間和衆生之上的佛。他認爲佛同樣有五陰構成的色身，同樣會感受到痛苦，在他變成衆生的形狀去度化衆生時，同樣得忍受無限的痛苦，正因爲如此，才體現了佛的慈悲和偉大。佛在身體上與衆生沒有差別，差別在于佛能夠往來自由，要生便生，要死便死，也就是說，佛是自由的生命，衆生則不能達到這一點。

　　將佛視爲自由人，體現了懷海的創見和勇氣。那麼如何才能達到自由、獲得心靈的解脫呢

　　據《古尊宿語錄》卷一：“只如今于一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。”就是說，一方面對于外在的所有事物都不要産生貪愛執著，也不要守住主觀的知解不放，就是于外離相，于內無念，這樣就是自由人。懷海還多處強調要心如木石，如頑如愚，如癡如聾，才能與道相應，因爲如此才能遠離分別計較。當然懷海所說的心如木石不是同于無情，而是要無其情識，遠離知解。

　　總之，懷海主張心性本來清淨明覺，崇尚心靈自由，還有一套系統的修證理論。他的心性思想豐富了禅宗的心性論，具有很高的理論價值和實踐意義，值得研究和推廣。

《百丈懷海大師的心性思想》全文閱讀結束。